龙在中国与日本

第一章中国经籍中的龙

一 易经

中国最古之书而言及龙者，为《易经》。乾卦最下一爻之辞，其解如下：「初九：潜龙勿用。」依诸家之说，此语之意为：此卦最下一爻，象龙潜于渊，乃不宜有所作为之兆。故理雅各译作：「第一爻，亦即最下之爻，为阳爻，其所象者为龙潜藏于深渊。此非有为之时。」此译与其说是信，毋宁说是释；盖原文所言，不过「初九：潜龙勿用」六字而已。至于「九」字，《程氏易传》释为「阳之盛」，因其为三三相乘，即代表阳的那个不可分之数的倍数。卦中不分之画为阳之象，分而为二者为阴之象，故此句开首二字之意，正如理雅各所译，谓最下一爻为阳爻。然「勿用」二字并非「此非有为之时」，而只是「无用」而已。龙为象天之卦的诸爻所象，因其乃阳之至者；而以最下一爻表之，则谓其犹潜于水底。当此之际，这位降下膏泽之雨的天上之主，于人间还是无用的。此当为斯语之本义；而占者则由潜龙之无用，推断人当敛手而不妄动。

同卦第二爻，《易经》释曰：「九二：见龙在田，利，见大人。」理雅各译作「利于见大人」。此译虽从注家，然若如上文那样断句，其意反更明白。龙现于田，则有「利」，即甘霖降而禾稼丰。「利」字从禾从刀，其本义显然是收获，而收获自然就是利。再者，「见大人」。于此可见龙所象者为伟大之人——尤其是圣人——他们与龙一样，浑身是阳。即在那样的远古，龙之出现显然已被视为伟人圣人降生之兆，尤其是人间最圣者天子降生之兆。

第三爻不及龙。第四爻则曰龙「或跃在渊」（然犹未升出水面），「无咎」。在占辞里，「咎」字作「灾」解，似比作「过失」解更为顺理。

第五爻曰：「九五：飞龙在天，利，见大人。」致雨之龙翱翔于天，其于人间自是大利；同时又是伟人将出之兆。

最后，上爻之辞为：「上九：亢龙有悔」——龙飞过其分，即飞得太高，故有悔。此语最简明之解，是龙若飞得太高，便远离大地而不得返，雨泽不至，于龙自身与于人间，都成憾事。同时，龙所象的那位伟人，也悔其一切过甚之举。

《易经》接着说：此卦用九。「见群龙无首，吉。」

第二卦象地（坤），其一爻之辞为：「龙战于野，其血玄黄」——其血玄而黄，非如理雅各所译作「紫」。此盖以此语状雷雨：玄云黄云驰骤于天。《易经》说卦传（相传出于孔子）有云：「乾为马，坤为牛，震为龙。」又曰：「震为雷，为龙，为玄黄。」此卦又象春，象东方，而春与东方正与青龙相应。

《易经》第二章（第二页）释「潜龙勿用」曰「阳在下也」，意谓日在地平之下，即潜渊之龙无用，正如日在地平之下之无用。

同章同页又曰：「见龙在田，德施普也。」这正好说明上文乾卦九二爻辞中「利」字之义。

至于「龙战于野」，此章于其下接曰「其道穷也」，谓其施福之事已尽于至极。雨既是龙赐予人间之福，则此语不难解：雷雨之中，群龙战于天，而雨如注下。

《易经》系辞又曰：「龙蛇之蛰，以存身也。」于此可见龙与蛇关系之密，被视为同类之物。后世亦复如此。

综观《易经》以上诸条，可得一结论：今日中国流行的关于龙的观念，与最邃古之时全然一致。龙是水中之物，与蛇同类，冬则蛰于渊，春则起。它是雷神，现于田则为雨，现于天则为玄黄之云，而皆使禾稼得丰；换言之，是它使雨润泽土地。然而若它飞得太高而不能返，焦渴的大地便空等其惠而不可得，愁苦遂遍人间。此嘉美之物既满身是阳，便象征人中之最富光明者，即伟人；其出现被视为伟人将临、即将降生之兆。而其中阳气最盛最大者，自然莫过于天子，故天子尤以龙为象。后文将见，龙确是皇权的表征。

黑云黄云蔽天、雷电大作之时，古之中国人便像今日的中国人一样说：「龙在打架呢；瞧它们的血洒满了天。」而与此同时，天上的龙正把雨倾注在感激的大地上。

即便群龙只是在渊中腾跃，也不必忧有灾殃；而若见群龙于天，纵使无首，也是吉兆。冬日龙蛰伏而眠于渊，正是中国的旱季。到了春天，在古时便已把一年分成的二十四气中的第三气，「惊蛰」到来，蛰虫复苏，雨也开始下一点了。然而要到「立夏」，即夏之六气的头一气，才如《易纬》（《古今图书集成》所引）之言：「风至，龙升天」——因为这正是大雨滂沱、为人间之福的时候。

二 书经

《书经·益稷》载舜命禹之语：「予欲观古人之象：日、月、星辰、山、龙、华虫（雉）」——皆绘于天子之上衣。由此可知，即在舜的前代，亦即黄帝（相传在公元前二十七世纪在位）与尧之世，龙已在绘于天子上衣的六种象形之中。这无疑是因为它身为致雨的雷云之神，能降福于人。

三 礼记

《礼记·礼运》曰：「何谓四灵？麟、凤、龟、龙，谓之四灵。故龙以为畜，故鱼鲔不淰。」顾赛芬把「灵」译作「示兆之物」，然其意更重；观高延《中国宗教制度》可知。故我宁愿译作「神物」。此四者之「精」，其运作之力实极强大，故称之为「四种至神之物」，诚不为过。它们的出现被视为祥瑞，本不足怪，然此不过是其「神」之结果罢了。

同篇又述上古圣王之盛世，曰：「凤凰麒麟，皆在郊棷；龟龙在宫沼。」即四灵皆在近旁，把福泽播于宫廷与邦国。

《礼记》又有一处亦述古之君王，其言曰：「因吉土以飨帝于郊。升中于天，而凤凰降，龟龙假。」——择吉地而郊祭上帝，祭祀之诚上达于天，于是凤凰下降，龟龙来至。

最后，《月令》记春之孟、仲、季三月，「天子乘鸾路，驾仓龙，载青旗」——旗曰旂，其上绘交龙。（马之高过八尺者，即一米六以上者，亦称为龙。）青龙如前所言，是春之象；春者，「雷乃发声，始电，蛰虫咸动，启户始出」之时也。

四 周礼

前引《书经》，已见龙列于古代天子祭服的象形之中。又《周礼》告诉我们，名为「旂」之旗，绘有交龙，即二龙相缠。该书又曰：「凡邦国之使节：山国用虎节，土国用人节，泽国用龙节，皆金也。」节者，使者所执之官符。这些官符的纹饰何以如此区分，是很明白的。注家郑康成于此下注曰：「山多虎，平地多人，泽多龙。」故龙即水之象。

《周礼》第三处见于《冬官》，论绘绣之事，曰：「水以龙。」赵氏之注释此语曰：「龙，水之神也。画水而不画龙，无以见其变化之神。」至于郑康成，则只说：「龙，水物也，在衣。」

五 仪礼

《仪礼》记田猎之事，有龙旗之文，曰：「于竟，虎中，龙旜。」——此文极简，其意大约如此。郑康成释之曰：「于竟，谓与邻国君射也。旜，画龙其上，亦变饰也；通帛为旜。」（郑康成又于同书别处说，旜为深红色，合于周之正色。）与外邦之君一同田猎，射中老虎——虎乃龙之死敌——时，大概便以此龙旗为号。

本章所引古文虽简，却足以见古代中国关于龙的主要观念。在那远古之世，龙一如今日，是水神、雷神、云神、雨神，是降福之先驱，是圣人之象。天子既是人间的至圣者，则龙为皇权之象的观念，正是建立在这一古老观念之上的。

为清楚起见，以下诸文将按其所提供的资料之类别分章论述；然每章之中，仍依年代先后为序。

第二章占验

一 吉兆

圣人与帝王之生，必先有龙凤之现。孔子诞生之夜（公元前五五一年），有二苍龙自天而降，来至其母之室。其母梦而见之，遂生此大圣。（见四世纪王嘉《拾遗记》。）汉武帝（公元前一四〇至前八七年在位）为汉室名主，托名班固所撰的《武帝内传》记其降生之事曰：

「汉孝武皇帝，景帝子也。未生之时，景帝梦一赤彘从云中而下，直入清凉阁。景帝觉，坐阁下，果有赤龙如雾，来蔽户牖。宫内嫔妃往观之，见阁上有丹霞之气，蓊然大起而升。霞散之后，见赤龙盘回栋间。景帝召占者姚翁问之。翁曰：『此吉祥也。此阁必生命世之人，攘夷狄而致祥瑞，为刘氏最盛之主。然亦大异也。』景帝乃令王夫人徙居清凉阁，以应姚翁之言。因改阁名为猗兰殿。」

——兰为和睦之象，盖《诗经》以兄弟和居比于兰之芳，故新名比旧名尤为吉利。

「后十余日，景帝又梦有神女捧日以授王夫人。夫人吞之，十四月而生武帝。景帝曰：『吾梦赤气化为赤龙，占者以为吉，宜名之曰彘。』」

尧为上古五圣帝之一，其在位时，一日之间见十种祥瑞，其一便是有龙出于宫沼。（见六世纪初任昉《述异记》。）

史册中屡见黄龙、苍龙出现之记载，几乎无不视为大吉之兆。惟其来非其时、现非其地者，方为祸端之先声，说见下文。龙多现于夜，光明照耀四野。光武帝在位时（公元二五至五七年），公孙述之宫中便有此种夜现。公孙述以为大吉，遂于二五年自立为蜀王（白帝），改元「龙兴」。（见公元一〇七年刘珍所撰、一七二年蔡邕续成的《东观汉记》。）

四世纪人吕光，一夜见一黑色有角之龙。其目光闪烁，照彻四周，故此巨物历历可见，直至云气从四面聚拢，将它裹住。次日清晨，鳞迹绵延五里可辨，不久便被大雨洗去。吕光的一名随从对他说：「龙者神物，人君之兆也。公将有天下。」吕光大喜；其后果然为一方之主。（见四世纪葛洪《抱朴子》。）

龙既为如此重大之兆，则每因其出现而下诏书，也就不足为奇了。汉文帝于公元前一六五年便曾如此；汉宣帝于公元前五二年夏，亦有类似之诏。

最后可引占书《易乾凿度》之言：「帝王始起，龙见于河、洛。皆察其首：首黑，人正；首白，地正；首赤，天正。」

二 凶兆

甲 龙斗

自古以来，中国人便把大水、暴风与雷雨归之于龙在江河或空中相斗。《易经》虽云「龙战于野，其道穷也」，即谓其降福之力已尽泄而为滂沱之雨，然而这样的暴雷疾雨往往造成极大的损害与灾殃。故旱魃为虐之时，空中的龙斗虽属可喜，平居之日，天上的两军相持却令人大为恐惧。不仅如此，人们还相信龙斗于江河或空中所生之害，不限于眼前的实祸，还要延及不远的将来；换言之，龙斗被看作大凶之兆，预示水患、动乱、兵戈，甚至王朝的覆亡。龙既为水、云、雨之神，其斗则致大水；龙又为皇权之象，其胜负则意味着叛乱、战争，乃至当朝的倾覆。

据《左传》，鲁昭公十九年（公元前五二三年）之大水，即归因于龙斗于渊：「郑大水，龙斗于时门之外洧渊。国人请为禜焉。子产弗许，曰：『我斗，龙不我觌也；龙斗，我独何觌焉？禳之，则彼其室也。吾无求于龙，龙亦无求于我。』乃止。」

占书《易林》曰：「六龙忿斗于陂下，苍黄不胜，行者艰难。」如前所述，苍龙、黄龙尤为祥瑞之使者，故其不胜，便是祸患将至之征，所患大约就是水灾。

至于龙斗预示兵祸与倾覆者，可引正史数条。

《隋书》曰：「梁天监二年（公元五〇三年），龙斗于北梁州池，喷雾数里。《洪范五行传》曰：『此龙蛇之孽也。龙，兽之属于天者，人君之象。天气害，君道伤，则龙亦害。其斗者，兵革之象也。』京房《易飞候》曰：『众心不安，厥妖龙斗。』是时帝初即位，而有陈伯之、刘立连之乱，天下危惧。」

同书又载：「普通五年（五二四年）六月，龙斗于曲阿王陂，西至建陵城，所经处树木皆折。占同天监二年。其经建陵而树折者，是王室有兵革之祸，而山陵毁坏之象也。是时帝专以讲论为务，不图耕战，将骄卒惰，君道有伤，故有龙孽之应。而帝终不悟。太清元年（五四七年），又有龙斗于历阳之水。波浪涌沸，云雾四合。有白龙南奔，黑龙随之。是岁侯景以兵来降，帝纳之而不为备，国人皆惧，乱遂猝起，帝以是忧死。」——梁武帝殁于五四九年，八年之后，梁亦亡。

公元五七九年，有黑龙为赤龙所杀。是年又有白龙与黑龙相斗，结果白龙升天而黑龙坠地以死。（见《隋书·王劭传》。）黑为后周即北周之正色，故此二次龙斗，皆其将亡之兆；两年之后，北周果亡。

至于龙斗预告水患者，可参《宋史》：乾道五年（公元一一六九年），大雷雨中见空中有此一战。「二龙奔逸，有珠如车轮堕地，牧童得之。其后数年，水患为灾。」

有时龙斗之见于记载，并非作为预兆，而只是因其引起狂风，摧毁民居与官署无数，卷起数百人连同六畜、树木、瓦石而飞于空中，绵延十余里。皇统九年（一一四九年）四月，澧州郁林河上便有此等大风。（见《金史》。）

雷电所造成的荼毒，则被认为是上天为阻止龙斗而降下的神火。十四世纪初周密《癸辛杂识》云：

「乙未（约一二九五年）五月，宜兴湖畔之地，忽有二龙相绞而斗，俱堕于湖中。其长不可端倪。俄顷大风驾水而起，高丈余。继而天上坠火球十余，大如十楹之屋。二龙即腾空而去。盖天恐其为灾，故出神火以驱之。设使天少懈于一时，则百里之内尽成巨浸矣。余近日舟过德清桃园，见稻田尽焦黑，凡数十亩。乃维舟于岸，问诸村人。曰：『昨日午间，有大龙自天而堕，旋为地火所焚而飞去。盖龙之所畏者火也。』」

乙 死龙

龙斗而伤，坠地以死，则被认为是极凶之兆。《后汉书》载：

「桓帝延熹七年（公元一六四年）六月壬子，河内野王山上有龙死，长可数十丈。襄楷以为：『龙者为帝王瑞，《易论大人》曰：「天凤（公元一四至一九年）中，黄山宫有死龙。汉兵诛莽，世祖复兴。」此易代之征也。』」——建安二十五年（公元二二〇年），魏文帝果代汉而有天下。

后周建德五年（公元五七六年），有黑龙自天而坠死。龙者人君之象，黑者其朝之正色，而坠且死，是至不祥之兆。（见《隋书·五行志》。）故此为周帝之死（两年后，即五七八年）与周之亡（五八一年）之先声；而周之亡，上文所举龙斗亦已预告之矣。

丙 非时而见之龙

龙若非时而见，则不为祥瑞，反成凶兆。何谓非时？天子自身不行于道，以致天道与人道俱乱之时是也。上古夏朝的孔甲，即公元前二十世纪之君，便是如此。司马迁记此君之事曰：

「帝孔甲立，好方鬼神，事淫乱。夏后氏德衰，诸侯畔之。天降龙二，有雌雄，孔甲不能食，未得豢龙氏。陶唐既衰，其后有刘累，学扰龙于豢龙氏，以事孔甲。孔甲赐之姓曰御龙氏，受豕韦之后。龙一雌死，以食夏后。夏后使求，惧而迁去。孔甲崩，子帝皋立。」

此传说尚有另一形式，谓孔甲乃受天帝所赐之二乘龙，由刘累豢养，直至其一死而以食天子。此说见于《左传》，本书第四章第八节论豢龙氏之得名于舜时，将引其文。至于眼下所论，即天道见违之际龙现为凶兆一事，则可再举《史记》之一节：夏之亡，显然与二龙之出现相连。其文曰：

「（幽王）三年（公元前七七九年），幽王嬖爱褒姒。褒姒生子伯服，幽王欲废太子。太子母申侯女，而为后。后幽王得褒姒，爱之，欲废申后，并去太子宜臼，以褒姒为后，伯服为太子。周太史伯阳读史记曰：『周亡矣。』」

以下便是太史何以如此悲观之故。沙畹指出，下文乃取自《国语》——司马迁所用的众多典籍之一：

「昔自夏后氏之衰也，有二神龙止于夏帝庭而言曰：『余，褒之二君。』夏帝卜杀之与去之与止之，莫吉。卜请其漦而藏之，乃吉。于是布币而策告之，龙亡而漦在，椟而去之。夏亡，传此器殷；殷亡，又传此器周。比三代，莫敢发之。至厉王之末，发而观之。漦流于庭，不可除。厉王使妇人裸而噪之，漦化为玄鼋，以入王后宫。后宫之童妾既龀而遭之，既笄而孕，无夫而生子，惧而弃之。宣王之时，童女谣曰：『檿弧箕服，实亡周国。』宣王闻之，有夫妇卖是器者，王使执而戮之。逃于道，而见乡者后宫童妾所弃妖子出于路者，闻其夜啼，哀而收之，夫妇遂亡奔于褒。褒人有罪，请入童妾所弃女子者于王以赎罪。弃女子出于褒，是为褒姒。幽王三年，王之后宫见而爱之，生子伯服，竟废申后及太子，以褒姒为后，伯服为太子。太史伯阳曰：『祸成矣，无可奈何！』」

其后所记，是幽王百计求褒姒一笑而不得，终以举烽火诈称寇至，诸侯急趋而来，褒姒乃大笑；然此举正是幽王杀身、王朝倾覆之由。及寇真至，诸侯以屡为所绐，遂不赴救。于是王见杀，褒姒被掳，周室之宝尽为所夺。日本的传说则谓褒姒于十二世纪转生为玉藻前，即近卫天皇或鸟羽天皇之宠妃，后化为狐。

上述诸事之中，龙之所以为祸之先驱，显然是因为人君不行于道。

公元五五三年，有龙升于宫阙之侧；次年，又有巨大黑蛇自宫城之濠升天，光耀夺目，一小蛇随之。占者因此而言灾，天子乃以施钱、行法、礼佛、布施种种之法禳之——龙是喜钱的，日本橘南谿一七九五至一七九七年间所著《西游记》亦言及此，这或许与龙喜铜之精气有关，说见本书卷一第三章第三节——然而终归无用，同年岁末，天子见弑。（见七世纪前半李延寿所撰《南史》。）

《辽史·太祖本纪》曰：「〔天显元年（公元九二六年）〕上次扶余府，不豫。是夕，大星陨于幄前。辛巳，子城上见黄龙缭绕，可长一里，光耀夺目，入于行宫。有紫黑气蔽天，逾日乃散。是日，上崩。」

有时龙之出现，是水患将至之兆。据《宋书》，公元九六七年便是如此：「乾德五年夏，京师雨，有黑龙见。其尾拂云际，自西北趋东南。占者以为大水。明年，二十四州水坏民田庐舍。」

丁 见于不当之处的龙

龙为皇权之象，若生于庶人之家，或出于庶人之井，便是王朝、天子本人或其诸侯的大凶之兆；盖此谓自至尊之位降为匹夫之贱，且主人君或其代者之死。

《晋书》载：「吴孙皓（吴之第四主，亦即末主，公元二四二至二八三年）天册年间（二七五至二七六年），长沙人家有龙生，食鸡雏。京房《易妖》曰：『龙生人家，王者为庶人。』其后皓果降于晋。」

同书同志又载：「魏明帝（公元二二七至二三九年在位）青龙元年（二三三年）正月甲申，青龙见于郏之摩陂井中。夫瑞兴非时，则为妖孽；况困于井中乎？非嘉祥也。魏以为改元，非也。干宝曰：『自魏明帝之末，青龙、黄龙之见，皆其主兴废之应也。以魏土德言之，青者木色，而不能胜金；是黄者得位、青者失位之象。青龙屡见者，人君之德与国之命数内相乖也。』故高贵乡公（曹髦，公元二四一至二六〇年，二五四年即位为魏之第四主）卒大败于兵。

「刘向以为：龙，贵象也，而困于井中，是诸侯将有幽执之祸。魏世龙无不在井者。此上位者行其暴敛之兆也。高贵乡公所作《潜龙诗》，即此意也。」

《汉书》则载：「惠帝二年（公元前一九三年）正月癸酉旦，有两龙见于兰陵廷东里温陵井中，至乙亥夜去。刘向以为：『龙，贵象也，而困于庶人井中，象诸侯将有幽执之祸。』其后吕太后幽杀三赵王，而吕氏亦终诛灭。京房《易传》曰：『有德遭害，厥妖龙见井中。』又曰：『行刑暴恶，黑龙从井出。』」

《楚张文表传》记有一事：「文表将谋反，方治其事而未决，其从者夜梦有龙盘于文表颔上。文表大喜曰：『此天命也。』乃定计举兵，而败。识者曰：『龙者神物，而出于颔，是祸将作而神将去之兆也。』」——此又龙见于不当之处者也。

三 龙马

《礼记》曰：「河出马图。」此即伏羲据以画八卦的「河图」。《书经》记公元前一〇七九年朝廷所藏之宝，亦列此图于其中。理雅各于所译《易经》导言中论之，因《易》之传有名言曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」《易》之一注家云：「河水中有龙马负图，其背有旋毛，如星点之图；洛水中有神龟负书，其背有坼文，如字画之书。」此说显然本于上引《礼记》之文，后世遂成通说，明人王圻《三才图会》且绘有此龙马之像。至于司马贞《三皇本纪》所引《易》传之文，则既不言河，也不言马，只说伏羲最先画八卦而已。

《瑞应图》——陈朝（公元五五七至五八九年）以前孙柔之所撰，明人陈耀文《天中记》引之——记龙马之状曰：「龙马者，仁马也，河水之精。高八尺五寸，长颈骼上，有翼，旁有垂毛，鸣声九音，蹈水不没。有明王则见。」这使人想起孔安国《尚书》注中的说法：「龙马者，天地之精。其为形也，马身而龙鳞，故谓之龙马。高八尺五寸。类龙马者有翼，蹈水不没。圣人在位，负图出于孟河之中焉。」

《通鉴前编外纪》引及此文，曰：「太昊之时，有龙马负图出于河之瑞，故以龙纪官，号曰龙师。」关于这些官名，《三皇本纪》亦曰：「有龙瑞，以龙纪官，号曰龙师。」《左传》昭公十七年论上古帝王之官名，于此事言之尤详。

《太平御览》记公元七四一年出现的一匹龙马，被视为天子之吉兆。其毛色青红斑驳，身覆鳞甲，鬣似龙鬣，鸣如笛声，日行三百里。其母本是常马，于河中洗浴，饮水而孕。这与上引《瑞应图》所谓龙马为河水之精的说法正合。同一匹马，在年代晚得多的《渊鉴类函》——一七一〇年张英等所修——中则如此描述：「马有龙鳞，巨蛇之尾，鬈毛，圆目，肉鬐。」天子西奔出京之时，此马入河，化龙而去。

另有一匹龙马见于公元六二二年：其身为有鳞之龙身，斑驳五色，而作马首，头生二白角。口中衔一物，长三四尺。此马见于河上，行水面百步许，四顾而后没。

最后可举《拾遗记》——公元三五七年王嘉所撰——之文：周穆王在位三十二年，驾八匹有翼的龙马之车，周流天下。

四 风水

所谓「风水」，是自古至今流行于全中国的一种堪舆之术。虎与龙，即风与水之神，乃是此术的拱心之石。我以为不必在此详论，因为高延教授对其源流、要素、意义与影响，已有完备的叙述。他说：「这是一套准科学的体系，据称能教人在何处、以何法营造坟墓、庙宇与居室，使死者、神明与生人，都尽可能只处在自然的吉祥影响之下。」龙在此术中所居之位极重，因其为「水与雨之主神」，同时又代表天之四方之一，即东方——所谓青龙——以及四季之首的春。（四方之名为：东曰青龙，南曰朱雀，西曰白虎，北曰玄武。）「『龙』一字，统括高地之总体，以及发源于其中或蜿蜒穿行其间的诸水。故风水之书往往开卷便是一大套论说，总题为『龙法』，而其所论，实为山陵冈阜之位置形势与水道之走向。」

最后不妨再引高延同书之一节：「厦门城中的智者众口一词，说该城的繁荣有赖于内港两侧的两座小丘，俗名『虎头山』与『龙头山』。后者位于对岸鼓浪屿之上，顶有巨石，姿态奇诡，堪舆家又教人在其上安置若干花岗石块，好帮着人的想象在那里认出一条龙的轮廓来。这番修整的费用，由几位殷实的市民担负，他们急于促成自身与同乡的兴旺。」

「龙首山」之名，亦见于《辛氏三秦记》：「龙首山长六十里，头入渭水，尾达樊川。头高二十丈，尾渐下，高五六丈。昔有异龙自山南出，饮渭水，其行道成土山，故因以为名。」

下文将会看到，日本亦有大量山名指向同一观念，即山与龙之间的关联。

第三章泛论

一 放光的巨大山神

《山海经》记钟山之神曰：「钟山之神，名曰烛阴。视为昼，瞑为夜；吹为冬，呼为夏。不饮，不食，不息；息为风。身长千里。在无䏿之东。其为物，人面，蛇身，赤色，居钟山下。」注家郭璞释此文曰：「烛，龙也，是烛九阴。」——所谓「九阴」，即大地这一扁平之盘的另一面，那背阳的九个方位：北、南、东、西、东北、西北、东南、西南与中央。《淮南子》则谓其为「有神，人面龙身而无足」。

这里不妨引一段公元初年的《洞冥记》，高延曾提及之：「《洞冥记》言，公元前九九年，武帝会方士学者，东方朔言曰：『臣游北极，至火山，日月所不照，有青龙衔烛火以照山四极。』」

龙既满身是阳，则其放光自属当然之理，上文（第二章第一节）亦已见之。《易林》曰：「黑龙吐光，变阴为阳。」

二 龙之性

管仲所著《管子》有云：「伏闇能存而能亡者，蓍龟与龙是也。龟生于水，发之于火，于是为万物先，为祸福正。龙生于水，被五色而游，故神。欲小则化如蚕蠋，欲大则藏于天下；欲上则凌于云气，欲下则入于深泉。变化无日，上下无时，谓之神。」

韩非子曰：「夫龙之为虫也，柔可狎而骑也。然其喉下有逆鳞径尺，若人有婴之者，则必杀人。」

经籍已告诉我们，龙居四种最有「灵」——即其神最能显赫地发用——之物之列。《尔雅翼》更进一步，谓物莫灵于龙。据《瑞应图》，「黄龙者，神之精也，四龙之长也。王者不漉池而渔，则泽及深渊，而黄龙游于池沼。」

吕不韦记曰：「孔子曰：『龙食乎清而游乎清，螭食乎清而游乎浊，鱼食乎浊而游乎浊。今丘上不及龙，下不若鱼，丘其螭邪！』」

淮南王刘安更径以龙为万物之本源。《淮南子》曰：「羽嘉生飞龙，飞龙生凤凰，凤凰生鸾鸟，鸾鸟生庶鸟，凡羽者生于庶鸟。毛犊生应龙，应龙生天马，天马生麒麟，麒麟生庶兽，凡毛者生于庶兽。介鳞生蛟龙，蛟龙生鲲鲠，鲲鲠生建邪，建邪生庶鱼，凡鳞者生于庶鱼。介潭生先龙，先龙生玄鼋，玄鼋生灵龟，灵龟生庶龟，凡介者生于庶龟。」同书又曰：人不见龙之升，风雨辅之而升于高处；又曰：「应龙乘云而升。」

《大戴礼记》曰：「鳞虫之精者曰龙」，又曰「龙非风不升」。

《史记》引《庄子》，孔子既与老子语，而曰：「至于龙，吾不能知其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！」

据《埤雅》，物之智莫如龙，其祥亦非虚妄。它能小于至小，大于至大，高于至高，下于至下。「《易》曰：乾以龙御天，坤以马行地；龙，天类也；马，地类也。」

北魏郦道元注《水经》，谓「鱼龙以秋日为夜」一语之意，是「龙秋分而降，则蛰寝于渊」。

《尔雅翼》引汉人王符之文曰：「龙欲雨则鸣，其声如戛铜盘。其涎能发众香。其嘘气成云，而反以云自蔽其身，故不可得见。今江淮之间，时有见其一爪一尾者，而首不可见。自三月以后，龙各有分域，故相去数亩之地，而雨旸顿异。又多暴雨，说者曰：『细而膏者天雨也，暴而涨者龙雨也。』龙火与人火相反：得湿而焰，遇水而燔；以火逐之，则伏而焰灭。」

《埤雅》述龙火，亦引《内典》为说，同处又云：「龙亦卵生，思抱。雄鸣上风，雌鸣下风，因风而化。……俗云龙之精在目，盖以其聋故也。《阴阳变化论》曰：『骊龙之目，百里见芥芒。』又曰：『龙能变水，人能变火。』又曰：『龙不见石，人不见风，鱼不见水，鬼不见地。』孙绰子曰：『高祖驾龙车，光武驾虎车。』」——高祖大约指汉高祖（公元前二〇六至前一五九年在位），光武则在位于公元二五至五七年。

三 龙之所好与所恶

《尔雅翼》所引王符之文又曰：「龙之为物，其性粗猛，而畏铁，爱美玉与空青，嗜烧燕之肉。故食燕者不可渡海。」王符又曰：「蛟龙畏楝叶与五色丝。故自汉以来，祀屈原者，以五色丝合楝叶而缚之。古者有豢龙氏、御龙氏，其驭龙也，惟以知其所欲所恶而已。」——空青即「阴石」，或谓中含水之空石，或谓铜之精气。楝树开淡紫之花，凤凰喜之而龙恶之。屈原即屈平，楚之大夫，约当公元前三四四年人，作《离骚》；以其君不用其言，自沉于汨罗。每年五月五日为其忌辰，人以粽投水祭之，并自食之以志不忘。日本的端午之节，本即同一节日，是一个龙的节日：以龙舟竞渡这样的交感巫术召唤群龙，求其降下膏雨；屈原之说，显然是后人对这一古老节日的解释。

十五世纪后半李时珍所撰的博物与本草名著《本草纲目》曰：「小说载：龙性粗猛，而爱美玉、空青，嗜燕肉，畏铁及菵草、蜈蚣、楝叶、五色丝。故食燕肉之人不可渡水；祈雨者用菵草；祀屈原者以楝叶、彩丝裹粽投江；樵者禁蜈蚣；渡水者忌铁：皆以此也。」

龙之爱珠宝美玉，使人想起印度之龙；海中之珠，无论在印度还是在中国、日本，自然都被认为是龙形海神所专有之物。至于空青，则或释为中有水之空石，或释为铜之精。燕为蜃之食，亦见于记载。宋人钱易《南部新书》所载相同，且谓龙畏蜡，而其脂涂于丝帛，可使水不能濡。

关于龙之畏铁，《天中记》有一则故事：公元七六二年，某河之堤溃决，屡修屡决。最后有人说，梁武帝（公元五〇二至五四九年在位）时遇有此类之事，曾埋数千斤铁于堤下，工乃得成。督工者闻之，即命如法施行；果然，埋铁之处，地下的雷鸣之声不复可闻，而渐渐远去，堤亦不久修成。作者说：「盖铁之辛气伤龙目，故龙护其目而遁去欤。」

四 龙之形

王符曰：「世俗画龙之状，马首蛇尾。」又有「三停」「九似」之说：自首至膊，膊至腰，腰至尾，是为三停；所谓九似者：「角似鹿，头似驼，眼似鬼，项似蛇，腹似蜃，鳞似鱼，爪似鹰，掌似虎，耳似牛。」其背有八十一鳞，具九九阳数。其声如戛铜盘。口旁有须髯，颔下有明珠，喉下有逆鳞。头上有博山，又名尺木；龙无尺木，则不能升天。

《埤雅》曰：「龙八十一鳞，具九九之数，九者阳也；鲤三十六鳞，具六六之数，六者阴也。」

《暘谷漫录》曰：「龙五指。」

《本草纲目》又告诉我们：「龙口旁有须髯，颔下有明珠，喉下有逆鳞；头上有博山，又名尺木，龙无尺木不能升天。呵气成云，既能变水，又能变火。」……又曰：「《释典》云：『龙交则变为二小蛇。』」

五 雌龙与雄龙

雌雄之别，《广博物志》言之曰：「雄龙角浪凹峭，上壮而下杀；雌者鼻直，鬣圆，鳞薄，尾壮。」

宋人张君房《省异记》则记一画师善画龙，一日其画为一男一女所讥，谓其不辨雌雄，而雌雄实有别。画师怒，问二人何由知之，答曰：我辈即龙也，愿现其形以示君。言毕，遂化为一雄龙一雌龙。

六 龙之种类

《述异记》曰：「水虺五百年化为蛟，蛟千年化为龙，龙五百年为角龙，千年为应龙。」

与此大异者，则是上文所引刘安《淮南子》之说：「飞龙」为鸟「羽嘉」之所生——此注所以谓此种龙有翼；「应龙」为四足之兽「毛犊」之所生；「蛟龙」为鱼「介鳞」之所生；「先龙」为甲虫「介潭」之所生；至于「虬龙」，则生于海中之草「海闾」。黄龙生于千年之黄金，其所至之处，有黄泉涌出；泉中之微尘上升，则成黄云。青泉青云之于生自八百年青金的青龙，赤、白、黑之泉与云之于生自同色千年之金的赤龙、白龙、黑龙，其理亦复如是。

《博雅》为诸龙立界说曰：「有鳞曰蛟龙，有翼曰应龙，有角曰虬龙，无角曰螭龙。」日本的《佛教伊吕波辞典》所举相同，而多出第五类，即尚未升天之「蟠龙」。此龙亦见于扬雄《方言》：「龙未升天曰蟠龙。」

同一部日本辞典的同一条下，还载有另一种分法，即佛教的五龙：乌龙、蛇龙、虾蟆龙、马龙、鱼龙。此说见于佛典《须弥藏经》：五类之中，以蛇龙为主，是所谓「正龙」。

据《文字集略》，螭龙有赤、白、青三色，而虬龙为青色。虬屡见于《抱朴子》：「鱼鳖之池涸，则神虬去之。」「渊中之虬升天者，是其与云合也。」「翠虬无翼而上飞于天。」「置其形于盘中，则翠虬降于玄霭。」——末一语所指，即下文（本卷第六章）将说到的交感巫术。

《瑞应图》谓黄龙为四龙之长，是「神之精」，能大能小，能显能隐，倏忽之间而变；又为水之精气。至于青龙、赤龙、白龙、黑龙之为吉兆凶兆、之施光施雨，上文已言之。

应龙——即有翼之龙——杀叛首蚩尤（公元前二六三七年首倡乱者）之后，不得复归其所居之南岳，故其后常有旱魃之灾，此一传说见于下文第六章。

《琅嬛记》有九头十八尾之龙，高延曾引之：一道士诵咒曰：「吾从东方来，路逢一池水，水中一龙公，九头十八尾。问君食何物？只食疟鬼耳。」

此外还有所谓「石龙子」「山龙子」，亦名「泉龙」，即日本之蜥蜴、蝾螈；生于山中石隙之间，而得「小龙」之名者，因古今皆信其呵气能致雹，而祷之则降雨。

蛇与龙之相关，于所谓「螣蛇」之说可见。螣蛇无翼，「能兴云雾而乘之，飞行千里，能化为龙。虽有雌雄，而不交；闻其鸣则孕」。葛洪亦谓「龟化为虎，蛇化为龙」。《酉阳杂俎》曰：「龙蛇，儒者以为同类。」

鼍亦属龙类。《本草纲目》述之曰：「鼍，江湖中多有之。状似鲮鲤，长一二丈。背尾俱有鳞甲。能吐气成云而致雨，龙之类也。穴居深潭，能横飞而不能竖飞。其声如鼓，夜鸣应更，谓之『鼍鼓』。」

至于蜃——一种巨蚌——同书曰：「蜃，蛟之属也。其状亦似蛇而大，有角如龙状，红鬣，腰以下鳞尽逆。食燕子。能吁气成楼台城郭之状，将雨即见，名曰『蜃楼』，亦曰『海市』。其脂和蜡作烛，香闻百步，其焰中亦有楼台之形。」陆佃——即徽宗（一一〇一至一一二六年在位）时《埤雅》之作者——曰：「蛟与龟交则生龟，与雉交则生蜃。」

七 蛟龙

《山海经》述蛟曰：「（祷过之山）……泿水出焉，而南流注于海。其中有虎蛟，其状鱼身而蛇尾，其音如鸳鸯，食者不肿，可以已痔。」同书另有三处，谓某些溪涧之中多蛟。

《养鱼经》曰：「鱼满三百六十，则蛟龙为之长，率鱼而飞去。」

古道家之书《文子》曰：「积道德者，凤凰翔其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。」又曰：「山致其高，云雨起焉；水致其深，蛟龙生焉。」

《管子》曰：「蛟龙，水虫之神者也。乘于水则神立，失于水则神废。故曰：蛟龙得水而神可立也。」同书又谓：「竭泽而渔，则蛟龙不处其渊。」

《淮南子》亦言蛟龙，曰：「蛟龙伏寝于渊，而卵剖于陵。」注者曰：「蛟龙生卵于陵而伏于渊，其卵自能成生。」

楚之大夫、名诗人屈原，于公元前四世纪末为怀王所放，约公元前二九九年作《离骚》。其第九节写他乘凤形之车、驾四虬西行昆仑之事；第十三节行于赤水之上，则曰：「麾蛟龙使梁津兮」——其时其车为「飞龙」所驾。

《大戴礼记》告诉我们，蛟龙为三百六十鳞虫之长；又曰：「积水成川，则蛟龙生焉。」

《博物志》曰：「人食燕肉，不可入水，为蛟龙所吞。」

上举诸文，除《山海经》外，皆以「蛟」「龙」二字连为一词。《山海经》则只言蛟，别的许多书亦然，都把蛟与龙分别看待。《山海经》既未以此种水物为神物，《礼记》亦然——《礼记》曰：「（季夏之月）命渔师伐蛟。」然而《山海经》的注家郭璞却说：「蛟似蛇，四足，龙属也。」如前所述，《述异记》谓水虺五百年化为蛟，蛟千年化为龙。

四世纪的《拾遗记》告诉我们，汉昭帝（公元前八六至前七四年在位）钓于渭水，「得白蛟，长三丈，若大蛇，而无鳞甲。帝曰：『此不祥之物也。』命大官为鲊。其肉紫，其骨青，味甚香美」。

古之中国人，显然把蛟——某种四足的水兽——看作寻常而危险之物；其后才认为它与龙同类，且径称之为龙。于是它成了江河溪涧的主神。

据《述异记》，「虎鱼老则为蛟」；《酉阳杂俎》的作者又告诉我们，「鱼二千斤则为蛟」。而另一部书《玉壶清话》则说，蛇或雉所遗之卵，在地中千年而为蛟。

《埤雅》述此物曰：「蛟，龙属也。其状似蛇而四足，细颈。颈有白婴。大者数围。卵生。眉交，故谓之蛟。」

《墨客挥犀》曰：「蛟之状如蛇，其首如虎，长者数丈。多居溪潭石穴之下，其声如牛鸣。人行岸上或溪谷间，多为所苦。见人则先以腥涎绕之，俟其坠水，乃于腋下吮其血；血尽乃止。」

《本草纲目》中，李时珍引裴渊《广州记》曰：「蛟长丈余，似蛇而四足，形广如楯，小头细颈，颈有白婴。胸前赭色，背上青斑，胁边如锦，尾有肉环。大者数围，其卵亦大。能率鱼而飞。人取鼋鳖，则蛟去之。」

蛟又为河伯——即黄河之神——的使者。三世纪的《博物志》有一故事：河伯欲夺一过河官员所持的玉璧，遣二蛟执其舟；然二蛟皆为此人所杀。此人三次渡河之后，乃以璧投于水中，赠与河伯；河伯欣然起舞，携之而归。

蛟化人形之事，屡见于故事。《吴记》载：「吴大帝（公元二二八至二五一年在位）赤乌三年（公元二四〇年）七月，有王述者采药于天台山。日之最热时，憩于桥下，忽见溪中有小青衣儿，长尺余，手执青蒲，骑赤鲤。鱼直入云中，渐渐而没。良久，述登高峰四望，见海上风云涌起，顷刻雷雨大作，忽将及述；述惧，匿于空树之中。天霁，复见前之赤鲤与小儿俱还，入于溪。乃一黑蛟也。」

五世纪陶潜《搜神后记》记一蛟化为二十许岁之人，至一农家。其人乘白马，张伞盖，从者四人，皆衣黄。「自东而来，至门，呼曰：『阴氏小儿（农家十三岁之幼子，独在家中），我暂来相就憩息耳。』遂入舍，坐于庭下之榻。一人持伞而反倒之。阴氏儿视其衣，皆无缝。其马五色斑驳，若有鳞甲而无毛。俄顷雨气至，其人乃上马而去，回顾谓儿曰：『明日当复来。』儿视其所往，见其蹑虚而行，转而西上，冉冉而升。顷之，云气四合，白日为之晦冥。次日大雨暴至，水漫山谷，丘壑皆没。将及阴氏之舍，忽见大蛟长三丈余，蟠屈以覆其庐。」

五世纪前半刘敬叔《异苑》则记蛟化为女子而复仇之事：有人射中一蛟，其后遇一女子啼泣，手持其箭。问之，女子曰：我来还君此箭，以偿其灼痛耳。言毕授箭而没。此人未及归家，便发高热，死于道中。

以上诸文清楚地表明，蛟与龙一样，被认为能化人形、能致雷雨。这也不足为怪，因为我们已经看到，蛟本身就被称为龙。

八 豢龙与驯龙

第二章曾据《史记》述夏帝孔甲之事：刘累为之驯养天所降之二龙。此刘累学其术于豢龙氏，而自得御龙之姓。

《左传》记同一传说，其文曰：「（昭公二十九年）秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：『吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也。谓之知，信乎？』对曰：『人实不知，非龙实知。古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏。』献子曰：『是二氏者，吾亦闻之，而不知其故。是何谓也？』对曰：『昔有飂叔安，有裔子曰董父，实甚好龙，能求其耆欲以饮食之，龙多归之。乃扰畜龙，以服事帝舜。帝赐之姓曰董，氏曰豢龙，封诸鬷川，鬷夷氏其后也。故帝舜氏世有畜龙。及有夏孔甲，扰于有帝，帝赐之乘龙，河、汉各二，各有雌雄。孔甲不能食，而未获豢龙氏。有陶唐氏既衰，其后有刘累，学扰龙于豢龙氏以事孔甲，能饮食之。夏后嘉之，赐氏曰御龙。』」

九 仙人所骑之龙，与神圣所乘之车

《列仙传》屡言仙人乘龙凌空而去。又常见飞龙或应龙为神明圣哲驾车之事。下文（第七章）将见，黄帝乘龙，禹之车则驾此二神物。上文所引《离骚》中，屈原之车或驾四虬，或驾飞龙。汉武帝（公元前一四〇至前八六年在位）尝登延灵之台，二更之后，见西王母乘紫云之辇、驾九色斑龙而至。这些观念，自然与上文第二章第三节所论的龙马——那有翼有鳞、形体奇大的马——密切相关。

十 龙舟

龙舟见于《淮南子》，其文称之为「龙舟鹢首」。注者释之曰：「龙舟，大舟也，刻为龙文；鹢，大鸟也，画其像于船首。」卫三畏谓鹢是「一种高飞之海鸟，其像以彩色画于帆船之尾，以示其行之迅疾；诸家之说不一，而其图略似鹭」。

天子以此种舟为游乐之用，舟中作乐；而所以画鸟其上者，据《文选》某处之注，并非为示其行之速，而是为镇水神。看来这些船所象者是龙而以鹢为首，所谓「刻为龙文」，即是画于船舷两侧的龙鳞。

然而十一世纪的日本朝臣一意仿效中国宫廷的种种典礼，却不解《淮南子》之语，遂造二种之船，而合称之为「龙头鹢首」。此二名之合称，令人想起同一时代日本宫廷以「狮子狛犬」一词并称狮子与麒麟之像的做法。因此我本倾向于认为「龙头鹢首」原指一种船，前饰龙头，后饰鹢首；若非《十训抄》有一节说，白河天皇（一〇七二至一〇八六年在位）时的一次游宴上，「惟季于『龙头』之上吹笛，而『鹢首』之上无吹笛者」。至于紫式部的《日记》——其中说新船甚美——以及《浜松中纳言物语》，这两部十一世纪初与十一世纪中叶之作，还有约成于一一〇〇年的另一部物语（其中说天子曾乘「龙头鹢首」出游），似乎都只说一种船。不过一四四四年的《歌学抄》则说：「『龙头』与『鹢首』是二种船之名。」这与《十训抄》之说相合。

这些中国之船，与中国五月五日水上之节所用的「龙舟」不同。后者或是竞渡所用的真船，或是抬着穿街过巷、最后在海边焚化的纸扎龙舟，用作替身以带走一切恶气。高延以交感巫术解释此节，无疑是对的。下文将见，中国人尝以泥作龙以求雨；同样，龙舟竞渡，其意必在摹拟龙斗，以致真正的龙斗——而龙斗总是伴着大雨的。抬着过街的龙舟，或许也有致雨之用，尽管它同时被视为替身。

至于正月十五日抬着游行街市的那条巨龙——以布、竹、纸为之，前面另有人擎一红球——高延早先解释为对青龙的摹仿：在极古之世，青龙之首（一星）于春初与日同升同落，仿佛在追逐这一天上的火球，终于把它吞了下去。至于他后来关于龙所吐之雷的解释，可参本卷第四章第四节。

十一 「龙尾道」及其他与龙相关之词

所谓「龙尾道」，是径直向南升上舍元殿的那条路；舍元殿是中国天子宫中的一处建筑。来朝者循此道而上，受天子之「南面」朝见。日本宫中大极殿前之路，仿此而亦名「龙尾道」。

其他借自中国之词尚有：「龙笛」；「龙鬓」，一种以灯心草编成的席——据《抱朴子》，此为黄帝所乘之龙的须所生之草名：群臣不得上龙者攀其须，而以其重坠之，须堕地处，遂生「龙须草」（参下文本卷第六章第一节）；又有「龙胆」，一种龙胆属之花，三花配五叶笹，即为源氏一族之家纹「笹龙胆」。

十二 龙门

《辛氏三秦记》曰：「龙门，一名河津。大鱼集龙门下者数千，不得上；上则为龙，不上者乃为鱼。」

鱼化为龙之状，见于普陀山法雨寺玉佛殿的供桌之上（鲍希曼《中国的建筑与宗教文化》）；同寺又有群龙争攫悬于龙门中的那颗神秘火珠之像。

下文将见，日本有数处「龙门」之瀑，纪伊国又有「龙门山」。后者使人想起伊水与洛水之间、距二水合流处不远的龙门山。

十三 龙穴

《搜神后记》曰：「武昌钤山有龙穴。居人每见神虬出入其中，则岁旱；祷之则雨。」

另一龙穴见于《浙江通志》：「湖州弁山有黄龙洞。其顶有泉自洞中喷出，名曰『金井泉』，洞亦名『金井洞』。洞深不可见其际。梁时有黄龙见于其中，故吴越王建祠以祀之。」《括异志》所载的另一龙穴，将于下文论及印度那伽之王时（第九章）述之。

十四 群龙

据《十洲记》，群龙聚于东海之中的方丈洲。《录异记》则记海岛上有所谓「青烟寺」：数日之间，寺上有烟云笼罩。一日清晨，波涛忽然腾涌，群龙出于水面，入于汉水。大者数丈，小者丈余。或黄，或黑，或赤，或白，或青；其状或似牛，或似马，或似驴，或似羊。五十为一列，相随而入汉水之口，然后复返于寺。如是往返数里，或隐或现，历三日乃止。

十五 龙珠

《庄子》曰：「夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下。」

六世纪的《述异记》则谓：「凡珠有龙珠，龙所吐者；蛇珠，蛇所吐者。」唐人柳宗元《龙城录》记一龙化为小儿，在其穴口弄三珠；有人近之，乃逃入穴中，复其龙形，纳珠于左耳。其人断其耳以取珠，而珠与龙俱不见。

另一传说则记一嗜酒之人，从山中女仙处得一珠，女仙谓此珠乃群龙含于口中以代酒者。

高延又提到「雷珠」，「乃龙自口中所堕，夜能通照一室」。高延说：「或许这些东西是石器时代的遗物罢。」

十六 龙卵

所谓龙卵，是拾于山中或水边的美石，蓄之既久，一旦雷雨之中迸裂，中出一龙，其形如极小之蛇，或如蜥蜴，转瞬之间而渐渐长大。有老妇于草间得此五卵，携其小蛇至河而纵之，群龙遂授之以前知之能。人称之为「龙母」；每当她在河中浣衣，鱼——龙之臣民——辄于其前跳跃。她以所言皆验而名闻远近，天子亦欲召见。然而她死于赴京之途，葬于河之东岸；群龙乃兴暴风，移其墓于河之对岸。

《南越志》所记同此，惟谓群龙屡次把那载着老妇违其本愿入京的船拖回，最后因畏龙而罢其事。据《括异志》，龙母之墓附近常多风雨，人则曰：「龙洗墓也。」

《山西通志》记一龙女，自池畔所得的大卵中跃出。她使所居之家致富，最后逃去，化为蛇而没入山中石罅。

《梦溪笔谈》的作者沈括说，他曾屡见润州金山寺中以匣藏一龙卵。其状如鸡卵而大得多，分量极轻，叩之作空响。此卵得于天圣年间（一〇二三至一〇三二年）大江之中，奉敕送于此寺。然而就在那一年，大水冲去附近民居无数，人遂归咎于这枚龙卵。

据十六世纪的一部书，龙卵多于大雨之时得之。书中又说，一四六九年有渔人拾得一大卵，如人首之大，五色，下锐上圆；摇之，中若有水声；甚重而微温。人皆敬事之，以为神物。占者断为龙卵。

十七 龙骨、龙皮、龙齿、龙角、龙脑、龙肝、龙胎

高延所举杀鬼之丸药九味之中，有「龙骨」一味，「乃大药肆中所售的某种化石之骨」。关于这些骨——大约是史前动物的遗骸——之功效，医书所论极为繁富。

《本草纲目》在一切医药之事上都是最好的依据，关于这些骨以及中国医家对它们的用法，亦复如此。据该书博学的作者李时珍所引的若干家之说，龙骨乃活龙所蜕之皮，因为据说这些动物不但蜕皮，也蜕骨；另有人则以为是死龙的遗骸。李时珍比较诸说，断定龙虽神物，亦终与他物一样有死，故其主要依据之一的《本经》以龙骨为死龙之骨，是对的。

至于其出产之地，《名医别录》曰：「生晋地川谷及太山岩水岸土穴中死龙处，采无时。」同一作者又说：「今多出梁、益、巴中。」

雷斅曰：「剡州、沧州、太原者为上。其骨细而纹广者，雌龙也；粗而纹狭者，雄龙也。五色具者上，白色黄色者中，黑色者下。凡纹理纵者不佳，及为妇人采得者，皆不用。」

吴普以为青白色者良。苏恭则说：「今并出晋地。其生者犹不佳；五色具者良。其青、黄、赤、白、黑，亦当随其色而与五脏相应，如五芝、五石英、五石脂然。」——末一语之意是：五色（青、白、赤、黑、黄）与五脏（肝、肺、心、肾、脾）及所谓五腑（胆、小肠、大肠、膀胱、胃）相应。大约正因如此，龙骨入药，才随所治之脏腑之色而有分别。

其炮制之法，雷斅言之曰：「凡使龙骨，先煮香草汤，浴之两度，捣为粉，以绢袋盛之。取燕子一只，去其肠肚，纳袋于燕腹中，悬于井上一宿。次日取袋出，研其粉，入补肾之药中。其效如神！」然而到李时珍之时，则只以火煅至赤，研末而用，或用生骨。同处他又引宋人陈元靓之说，谓当以酒浸一夜，火上焙干，然后研末。又据甄权，其中有微毒者；炮制与服用之际，当忌鱼及铁器——龙恶铁，说见本章第三节。

至于龙骨所主之病，则有：鬼疰、精物老魅，咳逆，泄利脓血，女子漏下，症瘕坚结，小儿热气惊痫，肠痈内疽，四肢痿枯，以及夜多恶梦。鼻耳出血，可以龙骨末吹之而止；火焙研末，亦以治小儿脐疮。总之，此骨阳气既盛，则安居人身之中的阴鬼，一遇以之为药者，自然望风而遁。

医书之外，尚可举以下诸文。六世纪的《述异记》曰：「相传龙千年而蜕骨于山中。今有龙丘，其中可取龙脑。」同书又曰：「普宁县有『龙葬洲』。故老云：『龙蜕骨于此洲，今尚多龙骨。』凡山陵冈阜岩穴，但凡龙兴云致雨之处，皆有龙骨。地中所埋甚多，或深或浅；齿、骨、脊、足，无不具备。大者数十丈或盈十丈，小者一二尺或三四寸，其体皆全。及其采得，余亲见之。」

唐时河东道河中府之贡赋，其中一部分即为龙骨。

李肇于其《国史补》中说：「春水至而鱼上龙门，多有蜕骨，人取之以为药。其中有五色者。龙门即晋地，与《本经》之说相合。岂龙骨即此鱼之骨欤？」引此文的苏颂告诉我们，在他那个时代，河东路许多州县都产此骨。

十一世纪的另一部书则记：有人于暗夜见一树枝放出灿然之光。折而为炬。次日清晨，方知其光乃出于一张蜕下的龙皮；其大小如新蜕的蝉壳，头、角、爪、尾俱全。其中空而质坚，叩之作珠玉之声。其光耀目，在暗中即为明炬。此人遂藏之于家以为宝。

蜕下的龙皮所放的强光，自然是由于龙的阳气之盛。

一五五三年，水涸之时，于河中小洲上发现一具龙骨；人人争欲得其一骨。

龙齿亦被认为是良药。《本草纲目》引徐之才之说：「龙齿得人参、牛黄良，畏石膏、铁器。」

龙齿所治之病，《神农本草经》列举如下：「杀精物；大人惊痫，癫疾狂走，心下结气，不能喘息；诸痉；小儿五惊十二痫。」

据甄权，龙齿能「镇心，安魂魄」。陈日华则谓其治头痛、忧郁、烦热、狂疾及鬼魅之扰。又能治肝疾，因为「肝藏魂，魂能变化，故魂游不定者，以龙齿治之」。李时珍的解释是：「龙者，东方之神，故其骨、角、齿皆主肝病。」

龙角治同类之病，亦被认为能止泻。至于这神物之肝，医家于疑难之症，有时用之，且有用活龙之肝者。曾有一位王家的病人为此竟下令杀池中之龙——那龙素来听人间旱时求雨之祷，且守护着藩王的城堡。就在那一天，大雷雨骤作，龙乃飞去；城堡既失其守护之神，不久便为来攻的敌人所破而毁，一如往昔。（见十一世纪彭乘《墨客挥犀》。）另一次则记一龙为道士的大法所迫，降入一瓮水中。道士剖取此活物之肝，以食一病者——某郡守之妻——其病遂愈。（见旧题张说《朝野佥载》。）

巴、蜀所产的所谓龙胎，据说能治血病及妇人产后诸疾。

十八 龙血、龙膏与龙涎

《酉阳杂俎》曰：「龙血入地为琥珀。」

至于龙膏，《拾遗记》告诉我们：有台以龙膏为灯，其光之盛，百里之外可见。人或以为祥瑞，遥拜之。其炷则以「火浣布」搓成之绳为之。

关于龙涎，《本草纲目》曰：「汪机曰：『龙吐涎沫，可作香。』时珍曰：『龙涎入药鲜用，惟入诸香。云能收脑、麝之气数十年不散。又云焚之则翠烟浮空。……去春有群龙所吐之涎浮聚海上，土人捞取而货之，每两二千钱。』」

宋人张世南《游宦纪闻》告诉我们，诸香之中以龙涎为最贵重。大食国人常察海上某处所起之气，或历半年，或至二三年；气散则知久卧其地之龙已去，于是往其处采取龙涎。同一节中又有另一说：龙居大洋之中的漩涡里，所吐之涎为日所曝而凝，其块为风吹至岸上。新者色白，渐渐变紫，终而变黑。（琥珀——一般认为是抹香鲸之遗——则微黄。）

此香使人想起《祖庭事苑》所载的「龙斗香」，据说乃群龙相斗时所生。焚其一丸，则香云大起。

据《琅嬛记》，帝舜曾以紫龙之涎为墨，书圣臣之名于玉板，贤臣之名于金板，才臣之名于水晶板；至于常臣之名，则以常墨书之木板。为取其涎，舜命于虎养一紫龙。于虎每日以煮熟之燕——龙所最嗜之物——持于龙前而不即与之食，龙口涎流，滴沥甚多。于虎以器承之，然后以燕与龙。如是每日可得涎一合，和以「薰石」——即所谓「仙人之草」。尧之时，此草生于殿前，四时开花；取其实研之，和以紫龙之涎，则成真红之液，能入金玉，故可用以书名于上述诸板。

第四章纹饰

一 龙为皇权与甘霖之象，施于衣裳、牌坊、棺椁诸物

前文（第一章第二节）已引《书经》之言，知龙在绘于天子祭服上衣的六种象形之中。这位降雨的神物既同时又是贤君与其善政之象，则其见于帝王的种种纹饰之间，自是意料中事。

高延《中国宗教制度》述所谓「翣」，谓其为方形木板，蒙以白布，柄长五尺；古时舁于显贵柩车之后，及棺既下圹，则树之圹中。翣上以象征性的图形表明死者的品秩。乾隆本《三礼》以为：天子之翣八，较诸侯之六多出二面，其上所绘者正是龙，即皇权之特有象征。

明陵前五门牌坊的四座柱础，「每面皆有御龙一条，翱翔于素来伴随这位甘霖施予者的诸般象征——云与星——之间」。又，牌坊延长线上四柱之柱身，「各雕巨龙一条，蟠绕而上，如攀云天」。

论及旌表之坊，高延指出：坊之最高一檐下所竖之匾，上书「敕命」或「圣旨」，其两旁必以双龙扶持，「盖龙乃天子圣治之象」。

青龙者，古中国东方之象，可见于汉代显贵棺椁之左侧，而右侧则以白虎象西方。此见于《汉书》（卷九十三）之文，高延曾引之；他又引《后汉书》（卷十六），谓帝王之棺「常饰以日、月、鸟、龟、龙、虎之画」。唐代亦然（见《古今图书集成》所引）。

至于今日，龙纹之用已不限于帝王显贵之丧，寻常百姓亦得借其福泽。「（柩车）前帷上有双龙自波涛中腾起，云气环之，中间夹一日轮；后面绘虎或麒麟；顶上则为龙、种种花饰与云形之图。托这些云与身为水神、能兴云致雨的龙之福，宇宙所能赐予的最大福祉——即令禾稼生长、从而衣食丰足的甘霖——便环绕着死者。」按《礼记》（高延所引）之说，古时国君柩车的侧帷上也绘有龙。厦门一带女子的寿衣，称「龙裙」「龙袄」与「霞帔」者，皆绣龙于云、蝠、凤、鹿、龟、鹤之间，诸物分别象征甘霖、长寿、喜乐、财利与福气。

《礼记·明堂位》记季夏之月大祀周公，曰：「君卷冕立于阼」——鲁君著绘龙之衮衣，戴垂旒之冕，立于东阶。稍后又曰：「其勺，夏后氏以龙勺」——柄端作龙首；又曰「夏后氏之龙簨虡」——悬乐器之架，其横木与立柱上皆雕龙；又曰「周龙章」，即用周代绘龙之蔽膝。

二 九种为饰之龙

十六世纪末的一部名著，谢肇淛的《五杂俎》（约成于一五九二年），告诉我们龙有九子，各不成龙，而各依其性用于不同的器物之上。

蒲牢好鸣，故铸于钟顶以为钮。囚牛好音乐，故用以饰乐器。螭吻好吞，故置于屋脊两端（以镇一切邪祟）。嘲风形如狮，好险，故置于殿角四隅。睚眦好杀，故为刀剑之柄饰。负屃状似螭龙，好文，故刻于碑碣之侧。狴犴好讼，故立于狱门之上（以为守卫）。狻猊好坐，故见于佛像之下（在佛与菩萨的足下）。霸下则是好负重物的大龟，故置于碑碣之下。

按螭（或作「离」）龙一物，在公元前三世纪的《吕氏春秋》中已见；《说文》释之为「若龙而黄」，或曰「无角曰螭」。高延书中有一例，作为冠饰刻于石制墓碑的边缘之上。以上诸说，《和汉三才图会》（卷四十五）亦载之，而廖文英《正字通》（清人所作）更有详释。日本人在许多方面都沿袭了中国这些纹饰之法。

同一作者又列举另外九种龙——他说龙之种类所以如此之多，是因为龙性极淫，与百兽皆能交合——它们依其所好，分别用作各种器物或建筑的纹饰：或好囚禁，或好水，或好新获之鱼与新宰之肉的腥气，或好风雨，或好文饰，或好烟，或好闭口（故用以饰锁孔），或好立于险处（故置于屋顶），或好火。按同书（卷九）之说，龙与牛交则生麟（雌麒麟），与豕交则生象，与马交则生龙马。

三 巫觋与乩童所用之纹饰

高延描述巫教之士（厦门所谓「师公」）的法衣，有如下一段文字：「（师公主服背上所绣、象征人世大陆的群山）左右各有大龙一条，高腾于波涛之上，作势向那大陆扑去。这些龙是行雨者，故其周围绣满了图形：有的表云，有的作螺旋状而表雷。领上另有升龙，口中吐出一球，大约即是雷。」师公的另一件次等法衣，则饰以「长方形蓝绸一幅，其上绣双龙」。

「由此可见，师公的法衣乃是一件法术之衣。著此衣者，便自以为得了宇宙秩序本身的力量，因而每当他以祭祀与法术之仪禳除失时的灾异——如旱、如不时而过量之雨、如日月之蚀——时，便能使那秩序复归于正。加之道既是制伏鬼魅之界的至大之力，此衣遂使著之者具有不可抗拒的驱邪之能。」

所谓「绣肚」者，乃悬于「乩童」腹前的一幅红布或红绸；乩童即为神所凭的占卜少年。「其上以金线绣二龙；盖龙为皇权之象，因而也就是天帝之象——乩童身中所寓之神，与其余诸神一样，都是天帝的臣属。」

「时下乩坛的『乩』（扶乩之具），照例裹以红绸或红呢，上以金线绣龙；盖此物既要屡屡容纳神灵，自当与神像一样，配穿那件绣着上述帝王之兽的神衣。品格较高之乩，其顶端以下的一截还雕镂涂金，作龙或蛇的头与鳞颈之形。」

「乩童所奉之神，其像出巡时所乘的舆若备办齐全，则背后插五根细杆，每杆系三角旗一面，绣着皇权的象征，即一条吐球的升龙。」

四 龙与珠

说到那「双龙所吐之球」，我们立刻会想到正月十五的龙灯之会；那一日擎在龙前的球，或许也可作同样的解释，即它是龙所吐之雷，而非龙所追逐之日。此说是高延教授本人当面告诉我的。双龙之间的那个球，往往画作螺旋形；而葛洪《抱朴子》（第十七篇）所载的一道古符里，「螺旋表示雷之旋转，其中射出一道电光」。「在表示电的符号中，那伸出的一笔即是闪电；故把那一笔拉长，使之看去像螺旋、同时又表示雷之旋转，其符之效力便无限增大。」

此说与夏德解释中日纹饰中与龙相关的「三角旋纹」之论相合。夏德把「三角旋纹」——即那著名的三个逗点状的图形，日本所谓「三巴」——与表示雷的古代螺旋纹视为一物，并举日本雷神击鼓之图为证：诸鼓皆吐火焰，而以三巴为饰。然此纹并不限于雷神之鼓；相反，十月日莲会上儿童所击之鼓，也极常见此纹。日本许多与雷神或龙全无干系的庙会上，灯笼与旗帜上也都有这同一种纹饰。夏德解释其常见于瓦当，是取「以同制同」之理，用以避雷。但这与远东极为通行的「交感巫术」之用正相反：依交感巫术，雷之象非但不避雷，反而招雷，从而摧破驱除邪祟。看来两种观念是并行不悖的：人以龙像招龙，以致雨致雷；而爱宕山的雷神（将军地藏与之合而为爱宕权现）却又被奉为防火的主神。不过瓦上的雷纹，也可能与前述屋脊两端的龙一样，是用来驱走屋宇间一切邪气的。

夏德录有日本一部纹饰之书《内龙雕画》中的图样；但中国古代的「三角旋纹」第二十三、二十五、二十六、二十七号诸式与日本的形制不同：中国的中心有一圆，外绕五个或八个逗点，各自分立而朝向中心（唯第二十三号是自中心射出），日本的则由两个或三个黑逗点互相缠绕，间以白色，而常于中心相连。然则其旋转之势，各式皆显而易见；我愈是思之，便愈倾向于接受夏德之说，即三巴与二巴皆表旋转之雷。其常见于灯笼、旗帜、瓦当，古时又常见于射者缠于腕上的皮制护具「鞆」，且常用作家纹，都可以它辟邪、有时又能招来甘霖的法力来解释。

我从前以为它是阳与阴之象，第三个逗点则是「太极」（阳与阴所从出的元始）。据此，则元始在中国是以整幅图形表之，而日本人误以第三个逗点当之。然而阳与阴、明与暗，本是以一白一黑、略如逗点而合成一圆的两个图形来表示的。古代日本人处处谨守中国的范式，若在此处竟把这一符号改得连本义都失了，未免太奇；而以两个或三个黑逗点代替一黑一白两个逗点，正会有这样的后果。况且日本本于中国卦象的占卜之法，所用的始终是中国原有的阴阳之象，且置于八卦之中。可见二巴与三巴显然是另一回事，而夏德把它们等同于表雷的中国古螺旋纹，是不错的。此外，我在日本天野信景（一六六〇至一七三三年）所著《盐尻》（一九〇七年新版，卷三十一）中也看到同样的解释，书中图示两种螺旋，说是雷与云的古代符号。最后，在日本的版画上，龙也常伴有一个巨大的螺旋，表示由它所兴的雷雨。

那么，那个常与龙相伴、又常画作吐焰的螺旋或球上描着类似螺旋之物的球，是否就与表雷的螺旋是一回事呢？平田与高延都以为是。高延着眼于龙本是雷神，遂断定龙必是吐出此球而非吞之：既然雷由它所兴，它又何必去追逐、去吞噬呢？夏德则说到有一条龙以爪拨转着雷。然而龙与球或螺旋，通常并不是这样画的。最常见、看来也最古的画法，是两条龙张口向着它们中间的一球或一螺旋飞去。后世的画工尤喜变化此题，故有时可见二龙以上争逐一球，或一龙欲吞之，或已以爪攫得之；甚至有二球而只一龙者。然而无论何处，都不给人以吐球之感；恰恰相反，其整个姿态所显示的，都是急欲攫而吞之。况且，两条龙又怎能同吐一球？而灯会上的龙，也是口不离球地紧追不舍，分明是要吞它。

尽管如此，我本来还是倾向于接受高延之说——虽然它与龙那急切的姿态实在难以调和——直到克拉姆普先生好意向我指出他自己对此事的看法。他先要我注意上文提到的夏德那篇文章，随后给我看一幅中国小图，见于布莱克《东方瓷器漫谈》（伦敦，一九〇八年）第五十四页：图中两条龙扑向一个吐焰的螺旋形球，下面写着四个字：「二龙向月」。月！关于这个有趣的题目，这是我生平所见的头一行文字；因为古今论龙的文字虽浩如烟海，于此却一字未及。撇开那个「向」字不论——它显然不足以状龙的进击之势——我们只须细看那个「月」字。

画龙欲吞月，岂不荒谬？一点也不。如前所见，龙即是云；古代中国人很容易想象：这些迅速逼近、遮蔽了月亮的龙，是真把它吞了下去。而它们一吞下去，甘霖便沛然落在焦渴的大地上，为人间大福。正因如此，它们才屡屡被画成欲吞月之状，作为甘霖之象。又因月与水关系至密，月既为龙所吞，或许被认为能增其行雨之力。灯会上追月的龙，抬着沿街而行，大约也是为了以交感巫术致雨。

然而中国人自己多半把那球称作「宝珠」。鲍希曼那部极有趣的普陀山之作里，便是这样解释的：法雨寺大殿正中的顶上垂着一个镀金的玻璃球，而环绕四周的「垂柱」上雕着八条龙，个个奋爪向那「圆满之珠」攫去。这个名目带着佛门气息，与其佛寺的环境相称；龙之数为八亦然——诚然，这是屋顶的形制所定的，但玉佛殿的石阶上也是八条。此外同寺中有两处画着龙欲攫取悬于门中（即龙门）的火焰之珠。撇开鲍希曼关于「龙戏珠」的种种奇想不论，我们可以断定：中国的佛教徒既把龙等同于那伽，也就把这球等同于他们那颗能满一切愿的如意宝珠。于是问题来了：这球本来是否也是一颗珠，不过不属于佛教，而属于道教？

克拉姆普先生向我指出：「玥」字由「玉」与「月」合成，卫三畏、翟理斯、顾赛芬诸家的字典皆不载，而《康熙字典》有之。我在日本的《汉和大辞典》（第八五二页）中也找到了，释为「神珠」，日本汉音有两读。这显然本于《康熙字典》，其下曰：「玥，音月，神珠也。」《字汇》所载的音义亦同。这颗神圣的「玥」珠，其神圣大约正出于它与月的关联；因为「月」旁不但可作声符，也可能表明它是「月之珠」——正如另有所谓「明月珠」。上文那句「二龙向月」，末一字或许正是「玥」的省写；若然，则此语当解作「二龙面向月珠」。

月之说的难处，在于球的红色与其螺旋之形。不过，若它是一颗珠，代表月或至少与月密切相关，则红色或可解为这颗光焰灿然的宝物之光；上述普陀山寺中的那一颗，正是以裹金的玻璃球为之。同寺法堂里龙女所捧的红球（见鲍希曼书），显然也是一颗珠。佛门圣珠的画法本多用螺旋，故用来画道教的珠也未尝不可——虽然我得承认，佛珠的螺旋是向上耸起的，而龙珠的螺旋是平的。

我们知道，在佛道二教里，龙与珠的关系都极密切。这关系也在情理之中：海之主宰，自然就是海中宝物的拥有者与守护者。云既逼近而掩月，古代中国人便可能以为，是龙攫住并吞下了这颗比它们海中一切珠子都更灿烂的宝珠。

然而这些都不过是些揣测。我们确知的事实只有：龙那急欲攫取吞噬此球的姿态；中国人自己以此球为月或为珠的说法；确有所谓「月珠」一物；以及球之色红、球之吐焰与球之作螺旋形。后三事既都有利于雷之说，我本当偏向后者。可是我又确信龙并不吐雷。倘若龙欲攫雷、欲吞雷一事能得解释，我会立刻接受雷螺旋之说，尤其是因为它吐着火焰。然而我实在看不出雷神为什么要去追逐雷本身。因此，在把以上诸事摆出来供读者斟酌之后，我不得不说一句：

此案未明。

第五章致雨、致雷与致风

一 雷、云、雨之神

诸经已告诉我们：龙即是雷，同时又是水中之物，与蛇同类，冬蛰于渊而春起。及秋日天干，龙便下降潜入水中，直待春回。正月里偶有雷声、微雨飘落，古人便深信这是龙的作为——它们化作乌云现于天际。若我们前文对《易经》之辞的解释不误，则龙翱翔于稻田之上时所带来的「利」，以及它们那时「德施普也」的降福之力，无非就是它们倾注于大地的甘霖。至少在后世的文字里，我们已明明白白见它们被称为云雨之神，其气化为云，其力显于大雨。

例如葛洪《抱朴子·登涉篇》有云：「山中寅日，有自称虞吏者，虎也……辰日称雨师者，龙也……但知其物名，则不能为害也。」虎诚为山林之神，正如龙为水雨之神。《尔雅翼》引王符之说，与韩愈（七六八至八二四年）「龙嘘气成云」之语，皆言此意。

据《国语》，孔子曰：「水之怪曰龙、罔象；木石之怪曰夔、魍魉。」关于夔，高延引《说文》与《山海经》，谓其为一足之兽或龙，人面，古中国以为水陆两栖而能兴风雨。《山海经》述之曰：「东海中有流波山，入海七千里。其上有兽，状如牛，苍身而无角，一足，出入水则必风雨，其光如日月，其声如雷，其名曰夔。黄帝得之，以其皮为鼓，橛以雷兽之骨，声闻五百里，以威天下。」高延说：「在这段描述里，我们一眼就认出了龙——中国的水神与雨神。」

高延又引《子不语》（十八世纪后半袁枚所作）之文曰：旱魃有三种：一种似兽；一种乃僵尸所变——此二者皆能致旱，闭塞风雨。而其中为首的大旱魃名曰「格」（或曰「格子」），为害尤甚；其状似人而长，头顶上生一目。它能食龙，诸雨师皆甚畏之；因为它一见云起，便仰首而吹，云即四散，日光遂愈炽。无人能胜之。或曰：天意当旱，则山川之气凝而成此魅；魅忽然不见，便要下雨了。

以「雨师」称龙，吴淑（九四七至一〇〇二年）亦尝言之。日本人则专以此名称他们一位龙形的河神，那神以行雨之灵验最为著名。

龙升则致雨，若自天而降，则是旱兆。据《田家杂占》，黑龙下降意味着旱，至少是雨水不多，故谚曰：「龙多则旱。」然白龙之降，则被解作必雨之征。

二 挟暴风与雷雨的大雨

前文论龙之示兆时曾引《宋史》，谓黑龙见于京师之上，是大水之兆；次年果然二十七州田庐尽毁。同书又载：开宝六年（九七三年）四月，有龙自井中出，暴雨随之，坏屋木无数，居人亦为所卷去。次年六月，某城门之楼为雷所震，其事记曰：「棣州有火自空而下，坠于城北门楼上。有物抱东柱，状如龙而色金；其足长约三尺，其气甚臭。至晨，人往视之，则墙之上部有烟痕三十六处，皆爪迹也。」

又一次雷雨大作、狂风骤起，把一座门上的匾额掀起，掷于数步之外，碑文中的一字为之毁损；事后人们也在墙上见到这样的爪痕，惊骇不已（见陆游《老学庵笔记》）。

另一次，白龙带来大风雨。天色如墨，昏黑不辨。屋毁五百余间；大树连根拔起，被卷入空中，复自空中坠下，尽成断折（见陶宗仪《辍耕录》，一三六六年刊）。

据《酉阳杂俎》（卷十五），有龙作白色爬虫之形，缠于一马之足上——那马正在河中洗浴——遂起风雨雷电。此物缠得极紧，解开之时，马失血甚多。马主是一位将军，取此虫藏于匣中。一日有客劝他以水试其性。于是掘地为坎，置虫其中，洒以少许水。少顷，此物开始蜿蜒蠕动，似在渐渐长大。坎中忽有泉涌出，随即一股黑气如香烟直上，出于檐外。堂外之人大惧，纷纷奔回家中，都确信那是一条龙。然而他们还未走出几里，忽然风起雨降，数声迅雷接连而至。

尤其是那种日本称为「龙卷」的旋风——它们能形成水龙卷，把重物卷到空中——被看作是龙在雷雨之间蜿蜒升天。至于火山喷发所成的、冒着烟的地穴，则被认为是伏在地下的龙腾跃而起、飞升于天时所留下的洞口（见洪迈《夷坚志》、《龙城录》等书）。

有一人与龙成婚——那龙先化为蛇，继而化为女子——所生二子，忽然兴起大雷雨，化为龙而飞去（见罗大经《鹤林玉露》）。

一一五六年，雷雨大作，天地昏黑，忽有号叫之声闻于数里之内，此后一月有余，其声犹时时复起。人们都说是邻近池中之龙所为（见《江西通志》）。

又一次，有小蛇自一所房屋未加泥饰的墙缝中爬出，愈长愈大，化为龙，在风雨之中飞去（见《霏雪录》）。

蛟如何招致大雨与水患，前文已见；而暴风雨常被归之于群龙在空中相斗，前文亦已言之。

三 雨术与祈雨

龙既是雨神，则自邃古之世，人便在旱时用它的形像，以交感巫术促其升腾。《山海经》曰：「大荒东北隅中，有山名曰凶犁土丘。应龙处南极（注家谓应龙即有翼之龙），杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。」注家郭璞（二七六至三二四年）于此下曰：「今之土龙本此。」

后汉王充在其《论衡》中痛斥当时的迷信，曾引董仲舒之说曰：「春秋之雩，设土龙以为感也。其意以云龙相致。《易》曰：『云从龙，风从虎。』以类求之，故设土龙，阴阳从类，云雨自至。」——即于春秋祈雨之祭设土龙以招雨，其理在于以类相招，故设龙之像而云龙自至，云雨遂不召而自来。

《吕氏春秋》（公元前三世纪后半，卷二十）亦曰「以龙致雨」；刘安则曰「土龙致雨」。此语之注曰：「汤（商之开国之君，公元前一七六六年）遭旱，作土龙以象龙，云从龙也。」王充又说：「叶公好龙，墙壁盘盂皆画龙」，显然是以画中之龙为真龙；「故叶公之国常有雨」——即其国从无旱灾。

《续汉书·礼仪志》记祈雨之仪，其注文极详，以释「小吏立土龙」一语。注中首引上述《山海经》之文，及郭璞关于当时土龙的注语，继而长篇引录前所提及的公元前二世纪董仲舒《春秋繁露·求雨》所载的祈雨诸礼。

这一段文字分述春、夏、季夏、秋、冬五时的祈雨之礼。其种种细节，无不合于高延《中国宗教制度》所揭示的道家系统，而行礼者则是巫者。春、夏、季夏、秋、冬五祭，所开者依次为东、南（两次）、西、北五方之门；所举之神、之邑、之里各不相同，所用丝旛之色则依次为青、赤、黄、白、黑。又五祭所筑方坛、所设置虾或蛙之池，以及备办诸事所历之日数，分别用八、七、五、九、六之数。祈雨须择「水日」；禁伐名木与林木；牲用三岁之雄鸡与豕；此外又焚猪尾、埋人骨、决山池、燔柴薪等等，「以开阴而闭阳」；出于同一理由，人亦禁止赴市。

至于文中所记的土龙，其制作之日、大小、颜色、数目、所置之方位与所立之侧，以及舞龙者与立龙者所著之衣色、人数与年齿，也无不与同一道家系统相合：

「春，甲乙之日，造大苍龙一，长八丈，居中央；小龙七，各长四丈，在东方。皆东向，其间相去八尺。小童八人，皆斋三日，服青衣而舞之。田啬夫（主稼穑之官）亦斋三日，服青衣而立之。」

夏日祈雨，于丙丁之日造大赤龙一条，长七丈，居中央；小龙六条，各长三丈五尺，在南方。皆南向，其间相去七尺。壮者七人，斋三日，服赤衣而舞之；司空啬夫（主工事之官）亦斋三日，服赤衣而立之。

季夏祷于山陵，于戊己之日造大黄龙一条，长五丈，居中央；小龙四条，各长二丈五尺，在南方。皆南向，其间相去五尺。丈夫五人，斋三日，服黄衣而舞之；服黄衣者（或曰一老者）立之。

秋日，于庚辛之日造大白龙一条，长九丈，居中央；小龙八条，各长四丈五尺，在西方。皆西向，其间相去九尺。鳏者九人，服白衣而舞之；司马（主马之官）亦服白衣而立之。

冬日祷于名山，于壬癸之日造大黑龙一条，长六丈，居中央；小龙五条，各长三丈，在北方。皆北向，其间相去六尺。老者六人，皆服黑衣而舞之；尉（武官）亦服黑衣而立之。（《神农求雨书》——见陈元龙一七三五年所刊的大类书《格致镜原》所引——所载略同而稍简。）

至于止雨之礼，则不见用龙。据《宋朝事实》，宋代亦行同样的法术：以水洒土龙，礼毕则投之于水。

高延论及此俗，是为了说明这类雨术在古中国既极通行，则正月十五的龙灯之游与五月初五的龙舟，便不难由此得解。他又引《酉阳杂俎》所载一事：开元年间（七一三至七四二年），有僧奉敕祈雨，说要一件刻有龙形的器物。遍寻不得，过了两三日，才在内库中寻出一面古镜，其柄作龙形。僧携入道场祈祷，当晚果然大雨如注。

同样的交感之术亦见于王灼《碧鸡漫志》：有镜背饰以「蟠龙」者，人祀之（实则用作法术之具）以求雨。（说到画中之龙其力不减真龙，可参《云笈七签》——十世纪末或十一世纪初的道书——所载：有龙画于壁上，壁前有井，远近之人皆诣而祷雨，向来有求必应。一次大旱，有醉汉竟敢辱骂此龙，凭井栏而呼曰：「天久旱如此，要你何用！」并以巨石击中画龙之一足。其痕至作者之时犹存。那人归家，忽觉足痛不可忍；虽遣人往龙前焚香谢罪，终归无益，数日而死。）

这类法术的用意，是迫使群龙随其形像而动，自渊中升起。若不见效，人有时便采取激烈的手段逼它们听命，也就不足为奇了。故公元十世纪时，有两县之长毫不迟疑地把土龙鞭打了一顿，以逼那不肯从命的龙就范；而他做得不错——就在那一天，雨便下得足够了（见《五代史》，《格致镜原》引）。

前文已见，佛门僧人亦用龙像求雨。同书所载另一则开元年间的故事，则告诉我们他们有时如何用龙像止雨：其时有一位中国僧人奉敕祈雨，功成过甚，以致洪水泛滥，淹死数人；皇帝遂请一位天竺僧止此不休之雨。天竺僧以泥造龙五六条，置于水中，用本国之语斥骂之；随后把它们取出水来，移置别处，纵声大笑。不多时，雨果然止了。这一法术的义理，显然与古中国的观念不同。他把龙放进水这一它们的本元之中，是予之以生命，正如四世纪时一位僧人对他掘出的一条死龙所做的那样；不过那一位使龙复生之后，是以咒术令它升天，从而解了一场大旱（见《太平御览》卷九三〇；同一位僧人又曾以祈祷招二白龙下降，为方圆千里降雨）。开元年间的这位天竺僧则相反：予之以生命之后，又哂笑着把它们移走，以使它们在天上的同类也一并离去。此事可与弗雷泽《金枝》中所举若干相似的法术相比：书中说到虫豸、蝎子或蛇所成之灾，人以埋掉或移走这些毒物的形像而止之。

《酉阳杂俎》（卷十一，九世纪）载有一则奇特的求雨之方：「取蜥蜴四头，以水满二瓮，各置其二于中，以木盖覆之，分置两处静地，前后设座，焚香。若更得十岁以下小儿十余人，日夜不停，以小青竹枝击瓮，必雨。」依法行之，一日二夜之后，雨果降。作者又说：「相传龙与蜥蜴同类。」以声响扰龙、从而激其兴作的想法，日本也有：如后文所见，朝中官人曾在神泉苑的池上，于龙舟中奏乐起舞，以逼那龙起而降雨。

另有致雨之法，是把毒草（见《太平御览》卷九三〇）、灰烬（见《翁源县志》，日本《庶物类纂》引）、木片或石块（见《茅亭客话》：「以木石投龙潭中，立起黑气，雷电雨雹随之。」晴日此潭之水面作五色，是龙居之征；旱时则设祭祈祷于龙）、或虎骨（见明陈继儒《珍珠船》）投入龙潭以激其怒——虎乃龙之死敌；又或以绳系虎头，牵之而过有龙之河。李绰《尚书故实》（九世纪）曰：「南中久旱，即以长绳系虎头骨，投有龙处。入水，即数人牵制不定。俄顷云起潭中，雨亦随降。盖龙虎敌也，虽枯骨犹能激动如此。」《闲窗括异志》（十三世纪中叶鲁应龙作）亦载：淳熙年间（一一七四至一一九〇年），有人以长绳系虎骨，垂入某佛寺前「白龙洞」旁的「白龙潭」中。不久便下起雨来；因取骨出潭稍迟，一场暴烈的雷雨竟逼向官署，直到把骨移走才止。如后文所见，日本人也用同样的法子，把马粪、旧草鞋及诸般秽物投入龙潭，或以铁器、铁屑扰之——因为如前所述，这些生灵被认为厌恶而畏惧铁。

《五杂俎》（卷九）记岭南人求雨之法，颇为可观：龙性极淫而好女色，故使一裸女立于某处以招龙。及龙至而绕其身飞旋，则以法术阻之，使不得近；龙怒遂发，大雨乃降。同书又说：入夏之初，群龙分界而治，各有其境而不相越。这就是何以夏日此处大雨滂沱，而稍远之地却滴雨不落。

除了这些激动群龙的法子之外，我们还常读到向它们祝祷、求赐甘霖之事。祷处或在龙祠，或在龙所居之潭，或在龙穴之口。如《茅亭客话》便记有一座龙女祠，所祀者是一条雌龙：七四〇年，她托梦显现，许下凡旱时有祷必雨。《搜神记》（卷六）则记一条病龙，因人祷于其穴前，遂降下一场恶臭之雨，几乎要毁了禾稼；幸而一位占者及时察觉，依龙之请为它治了病。此后便降下甘霖，且有一道极清之泉自岩石中喷涌而出。

四 佛门的祈雨之礼

导言（第四节）中已论及《大云经》所定的佛门祈雨之礼，以及高延《大乘律》中所述的仪轨。如后文（第二编第三章）所见，在日本，这一原属神道的领域也渐渐为佛门僧人所占。他们所用的，正是中国佛教徒所用的那几部经。中国的僧人在唐代颇有其时：据《独异志》所载，有时竟有一千一百名僧人同诵经文以求雨。至于这些仪轨的详情，读者可参看导言。

第六章帝王与龙

一 黄帝乘龙

龙既是帝王与其善政之象，则有大量传说指向这神物与天子之间的密切关系。而首先见于此类记载的，自然是最古之世的圣王。

《史记》有这样一段：「黄帝采首山铜，铸鼎于荆山下。鼎既成，有龙垂胡髯下迎黄帝。黄帝上骑，群臣后宫从上者七十余人，龙乃上去。余小臣不得上，乃悉持龙髯，龙髯拔，堕。」——群臣既攀而不得上，一齐抓住龙须，龙须被他们的分量扯落而坠地。

据崔豹《古今注》（约四世纪中叶作），黄帝在凿砚山炼丹（以成长生之药），既而成仙，乘龙上天。群臣攀龙之须，须遂坠地。有人问：所谓「龙须草」是否由此而生？答曰：此乃讹传，实因此草另有一名叫「缙云草」（缙者赤色，即赤云之草）之故。这位帝王又曾使应龙——即有翼之龙——攻拒叛人蚩尤之众（见《山海经·大荒北经》及《竹书纪年》）。

二 尧与高祖皆龙之子

相传尧为赤龙之子。那龙来到他母亲身边，背上负着图，其文曰「亦受天祐」。四面昏黑、大风骤起，龙触之，她遂有孕，十四个月后在丹陵生下尧（见《竹书纪年》）。

汉高祖（公元前二〇六至一九五年在位）之生亦复如此。他的父亲太公，在雷电晦冥之中，见有蛟龙伏于其妻之上——那时她正睡在大泽之陂。她梦见与神交合，其后便生下高祖。这位皇帝极嗜酒，每当他醉时，总有龙护着他（见《史记·高祖本纪》）。

三 黄龙谒舜

尧的著名继统者舜，曾有黄龙自河中出而来谒；那龙的甲上可见「舜当受命」之文（见《玉符瑞图》）。如前文所见，正是这位圣王设了「豢龙氏」一职，其人之任，便是为天子养龙。

四 禹乘二龙之驾，得应龙之助

夏之开国之君、大名鼎鼎的禹，乘二龙所驾之车；那两条龙是降在他庭中的，因为夏之德至他而极盛（见《博物志》卷二）。及治水之功既成，又有青龙止于国都之郊（见《竹书纪年》：「青龙止于郊。」）。据后起的一种传说，禹治水时曾得应龙之助，那龙以尾画地，为他标出水道（见《三才图会》）。又据《竹书纪年》，河伯——人身鱼尾之神——曾授他河图。

五 龙推明皇之舟

即在后世，也有龙助天子之说。天宝年间（七四二至七五五年）便有其事：唐明皇为叛人安禄山所败，将弃京师南奔；前一日之夕，有小龙自一池中腾起。那龙与御驾同向而行；及皇帝渡河，它便现于水中，以背负舟而前。皇帝深感其忠，谢之而赐以酒（见李德裕《次柳氏旧闻》）。

吴越王武肃（即钱镠，八五四至九三二年）之舟亦然：九〇九年其舟触石而不能进，在大雨雷电之中为二龙推送向前（见吴任臣《十国春秋》）。

六 二黄龙欲覆禹之舟

然而江海之龙有时也给帝王添麻烦。禹渡长江时，便有二黄龙负其舟而欲覆之；禹却毫无惧色，笑曰：「吾受命于天，竭力以劳万民。生，寄也；死，归也。何足以滑和？」龙闻其言，乃弭耳掉尾而逃（见《竹书纪年》卷三、《淮南子》卷七）。

七 始皇因杀龙而死

另有一位帝王，则因杀了一条龙而受严惩，此即秦之始皇（公元前二四六至二一〇年在位）。他一心求长生，故当两位「仙人」来说自己知道何处可觅延年之草时，他大为欣喜。那草即所谓「芝」，一种分枝的菌，据说生于东海祖洲之上；按《十洲记》所载，始皇正是从一位道家方士口中听说此洲有此草，遂遣使者携男女少年五百人往之——他们出海寻洲，一去不返。

两位仙人既受了高官厚禄，便带着六千名不满十五岁的童男童女扬帆而去，往寻蓬莱仙岛；然而寻觅既久，终归徒然。二人怕谎言败露而获罪，于是又生一计：还朝之后，劝皇帝亲自登舟，率大军同往。这位糊涂的君主又信了他们，竟以三百万之众出海；军士齐声呼喊、击鼓不绝，声势骇人（意在吓退海神，好抵达仙岛）。龙神为这喧声所惊，现于海面，形如巨鲨，长五百尺，其首似狮。船队立刻把它围住，以毒矢射杀之，其血染红了万里之海。那一夜，皇帝梦见自己与龙神交战；次日便病倒，七日之内死了。（此一说见于日本《太平记》卷二十六。）

第七章变化

一 龙之变化无穷

前文所引《管子》与《埤雅》已言，龙之变化无穷。故中国载籍中充斥着龙化为人、化为兽、化为物的故事，实不足怪。龙化为人时，多现为老人或美女；后者令人想起印度故事里的那伽少女。有时鱼在烹煮之际发五色之光，或作人语，便被认出原是龙；而四足之兽，如狗、如鼠、如牛，有时也不过是这神物一时的化身。蛇自然与龙最为亲近，龙常借蛇形以藏其真相；据说初生之龙，便是以这副模样从卵中爬出来的。最后，浮在水上的树干或别的东西，有时也会忽然复其龙形。有一处（《珍珠船》）说，龙无往而不能变化，唯初生之时、睡眠之时，以及发怒动情之时不能；然而在关于龙之性情与本领的无数记载中，此说只是孤例。

二 化为老人或美女

龙现为老人，可举《宣室志》（唐张读作，九世纪）为证：有黄龙化作身披黄袍的老人，到山中一户人家来。

《广信府志》（广信府在江西）载一巫者之事。宋初，其人在井上祈雨，吹一支白牛角；角忽脱手坠井，他伸手去接，遂一同堕入井中。井底见一位气象威严的老人，坐在水中的楼阁里，手执其角。这便是井中之龙。龙这一回放他回去，并把角还他，只有一个条件：从此不得再在井边喧哗。然而到了下一个旱年，那人忘了前约，照旧在井上吹角。龙忍无可忍，把角与人一齐掀落水中，这一次巫者淹死了。其后他托梦于村中一人，村人依其言为龙立祠，龙从此便听纳他们的求雨之祷。

《酉阳杂俎》（卷二、卷六）也记有龙化为老人，又记有龙化为美女。

柳宗元（七七三至八一九年）说：有龙获罪于天帝，堕落地上，化为女子，周身放出灿烂的光。她在地上留了七天，饮了些水，气息化作云雾，遂变为白龙，飞升上天。

《云仙杂记》另记一桩对龙的责罚：有龙不驯，天罚割去它的两耳；血滴到地上，生出一种李树，果肉丰满而无核。

三 化为鱼

龙化为鱼之事，正史里有（《晋书》卷六所记之鱼，烹时发五色之光），志怪传奇之书里有（如元代《琅嬛记》所记之鱼，能作人语），甚至连地志之书《一统志》（一六四七年）里也有。《一统志》记村人捕得一条白鳝，正要烹食，有老人说：「此湘水之龙也，我怕要有灾祸。」众人以为是胡言乱语，不肯听。第二天，全村陷没了。

《说苑》（刘向作，刘向生于公元前八十年，卒于公元前九年，即《列仙传》的作者）记有白龙化为鱼，被渔人一箭射中其目。龙到天帝那里告状，天帝却说：这是你自己的过失——你自甘愚蠢，化身为鱼，渔人像对待别的鱼一样对待你，有什么可责怪的呢。此事日本文献中屡见称引，如《续古事谈》（卷二）便说那鱼落入渔人之网，遂向龙王（此为印度观念，参见绪论及下一章）申诉，龙王所答亦复如此，并劝它今后莫再做这种蠢事。《太平记》（卷二十）以战死的新田义贞比作这传说中的龙：不肯藏身于深潭，偏要游到浅处，终于落网。（同书卷三十一亦有同样的比拟。）

前文已言，鱼若能跃过龙门（看来是一道瀑布），便被认为化而为龙；又说老虎鱼与重二千斤之鱼化为蛟。

四 化为蛇、为狗、为鼠

《北梦琐言》（旧题宋太祖时的高官孙光宪作，光宪字孟文）记：同光年间（九二三至九二六年），有小儿于路上遇见一条白蛇，用绳子系住它，来回摇它的头，直摇到它落地不动。顷刻之间雷雨大作，小儿被卷入空中，为雷电所击，坠地而死。他背上有朱书数字，说是上天因他杀了天龙而罚他。

《列仙传》记有二龙化作茅狗之形，为仙人所乘，驰行空中。一位仙人把它们牵到一个一百多岁的术士那里，邀他与一位老妪同乘而去。

据《琅嬛记》，某洞府宫殿的两位守门之神，原来都是龙。

《江西通志》说，建昌府广昌县城附近有一处「养龙池」，极深，中有龙居。池上设一石盘，常以剩饭余肴置于其中饲龙；龙每化为黑犬前来取食。至作者之时，此池犹在，其地已建起一座「龙井庙」。

嘉祐七年（一〇六二年），陕西扶风县太白山上的庙里，有人看见一只极大的白鼠在嗅祭品。此山多灵，即其山神之神力显然可见，有祷必应，正如日本同名的白山一般。老人们说：那鼠只嗅而不食，必是龙。（见苏东坡——即苏轼，一〇三六至一一〇一年——《东坡志林》。）

五 牛化为龙

《淮安府志》（淮安府在江苏）的作者，告诉我们一头牛怎样变成了龙。有富农畜牛成群，一夜梦见其中一头牛对他说：「我已成龙，与桑墟湖之龙相斗，未能胜他。你须在我角上缚上小刀。」次日，他果然发现群牛之中有一头极大的牛，腹下生鳞。他依言把刀缚在牛角上，那牛便斗胜了对方；那龙伤了一只眼，退回自己的湖里去了。牛自己则成了大湖之龙。直到作者的时代，凡经过这座湖的人都避讳「牛」字，经过桑墟湖的人都避讳「瞎」字；不然便会忽起大风，波浪滔天。

六 化为器物

说到本是器物而原来是龙的，可举《异苑》（卷一）：有人在河中捕鱼，得一梭，携归家中，挂在壁上。不多时，这件器具化为赤龙，在雷雨之中升天而去。同书又记有人在水中抓住一大块浮木，木破其舟，随即化为龙，游走了。

《述异记》（卷下）记有龙化为长在水下的一株树。有妇人入水捕鱼，触着此树，遂有孕，生十男。后来龙在水上现出真形，九个孩子吓得逃走，只有第十个攀上他那龙形父亲的脖颈；此子后来做了一国之王。同书又说，夏代宫中有一女子，化为可怖之龙，既而复其人形，成为一个极美的女子，而专以食人。

《晋书》记有星象家于星中察见两口宝剑的精气，指出埋剑之处。掘之，得一石匣，中有奇光射出；剑一出匣，天上的精气便熄灭了。一剑上有「龙泉」二字，另一剑上有「太阿」二字。星象家说，这样的神物不能久留人手。果然其中一口不久就不见了；另一口后来在主人渡河之时，自己跳出鞘外，落入水中。人们去寻，什么也没找到，只见两条龙，长二三丈，相互盘绕，放出灿烂的光照亮了水。随后它们隐没了，剧烈的动作掀起滔天的波涛。显然，两剑已化为龙，重又合在一处了。

第八章印度的那伽在中国

一 转生为龙

说到印度之龙（那伽）在中国的情形，可参看绪论，并看以下诸则传说。

按佛家轮回之说，梁武帝的郗后（六世纪前半）便得了转生为龙的果报。她妒忌极甚，死后转生为龙，住在宫禁之内的一口井里，夜夜惊扰她丈夫的梦。武帝每与别的女子相爱，井水便剧烈翻腾。为安其魂，武帝在井上造了一座宫殿，把各样衣服器用都陈设在那里，一如她还在人世；而他终身不再娶。（见《南史》。）

二 龙王所居之池

另一则佛家传说（见九世纪的《酉阳杂俎》卷五）讲道：有龙王居于昆明池底的宫殿之中，化作老人，来见住在附近的一位隐士，求他救命。原来有个僧人托言奉皇帝之命祈雨，使池水日益涸竭，意在害死他（龙），取他的脑子配药。隐士劝龙去找孙思邈——其人正在山中修道求仙。龙依言去了，孙思邈答应救他，条件是把龙宫池底所藏的三千种药方传授给他。龙应允了，于是池水渐渐涨起来，那僧人又羞又气而死。龙也守了诺言，孙思邈从此得了那一身本领，著成他那部有名的医书《千金方》。

别的龙王所居之池，见于《洛阳伽蓝记》与《波知国传》，不过都在西方的外国。人们向它们献祭：向后者献祭的是过路的人（那里有三口池，最大的一口住着龙王自己，次大的住着他的妃，最小的住着他的孩子），因为不祭便一定会遭风雪之厄。前者那口池在乌夷国之西的一座佛寺附近，国王向龙祈祷，把金玉投入池中；等这些宝物被水冲出池外，他便吩咐僧人们取去。

三 龙王庙

有一座「龙王庙」里的「养龙井」，据说有龙住在里面。谁也不敢从这口井里汲水，因为一汲便有怪事发生，那个胆敢触怒龙的人就要生病。（见十一世纪的《墨客挥犀》。）

《括地志》（此当是同名书中较晚的一部，出于十三世纪，因其中提到淳熙年间，即一一七四至一一九〇年）又记山上另有一座龙王庙，近旁有一口白龙池，山顶上还有一个龙穴。天旱时，农人常在洞前祈祷；那洞里春夏之际总是有水，人取其水而祭之，大雨便滂沱而下。离此不远，就是前文说过的龙母之墓。

四 龙王之宫

《录异记》（九世纪）提到一处龙王之宫。据水手们相传，它在一座小岛底下，从苏州（在江苏）行船五六日可到。那里即便无风，浪也高得没有一只船敢径直靠近。然而每逢大潮，水漫过岛去，高浪看不见了，船便可以通行。夜间远远望去，这地方的水上有红光，明如日色，绵延百余里见方，直照到天上。

《五杂俎》（约一五九二年）写的是同一座岛，却不提那光，只说岛浮在水面上，红得像太阳。虽然无人敢近，岛上却传出声响，仿佛有几千人在那里伐木运木。天晴的夜里，能看见山上的树全被砍倒了。人说这是在为龙王造居所。显然，这里是把道家关于仙岛、关于仙人之乡的观念，与印度关于那伽宫殿的观念混而为一了。

最后，可引《太平御览》（卷四百二十四）中的一段：有一位地方官，家中常有一位美貌的龙女来访，每次都乘着华美的车子，有女侍随行。原来他前生曾许诺娶她，如今他践了前言，终于与她一同不见了。人们说，他是到龙宫去，做了「水仙」。

第九章日本固有的江河、海洋与山岳之龙神

论日本的龙之传说，首先须考察土著固有的信仰，把它与从印度、中国传入的观念分别开来。在最古的史籍里，龙以种种面貌出现，而多半是蛇形或龙形的水神。

一 龗

《日本书纪》载：伊奘冉尊因生火神轲遇突智而死，伊奘诺尊遂将此子斩为三段，每一段各化为一神。剑之上部所滴之血，化为三神：闇龗、闇山祇、闇罔象。

弗洛伦茨在他的《日本神话》中，对这三位神有详细的注。他说，「闇」字虽然本义是「暗」，却被解作「渊、谷、罅」。第二个字（龗），在弗氏的注中由「雨」与「龙」二字合成，而日本刻本作「雨」字上半与「龙」的合体，解作「龙」；《丰后风土记》中「蛇龙」二字便读作「龗」。由此，以及后世关于闇龗的种种说法，可知此神乃是龙或蛇。他是雨雪之神，《万叶集》（卷二，第十九首）中有向他祈雪之语。《延喜式》说，这位龗神在各国都有神社。

另有一说，谓从轲遇突智身体三段中所生的三神之一是高龗。有注家解此名为「居于山上的龙神」，以别于闇龗，即「谷中的龙神」。（阿斯顿在《神道》中以为，此不过是「大神」之意，故闇龗、高龗当解作「谷之神」与「高处之神」；然而依我看，弗洛伦茨的理由是对的。）

弗洛伦茨所引《丰后风土记》（成于七一三年）之文说：直入郡球覃乡有一口井，景行天皇（七一至一三〇年在位——弗氏误作垂仁）巡幸至此，从井中汲水以进。忽有蛇龙（龗）出现，天皇说：「此水必秽，不宜汲也。」故此井得名「臭泉」。

二 山祇与罔象

至于《日本书纪》所举的第二位神闇山祇，其名之意是「暗山之主」；然而有注家解作「山蛇」。第三位神闇罔象之名，或可译作「暗水蛇」，亦可译作「谷水蛇」。（弗洛伦茨译作「暗之水龙」，而在注中又释其中一音为「蛇」而非「龙」。）

弗洛伦茨以为此神与前文所见的罔象女是同一位神，虽然后者是女神。前文说，伊奘冉尊因生火神而死之时，又生土神埴山姬与水神罔象女。弗洛伦茨于罔象女之下有一段有趣的注，引及《和名抄》（源顺作；源顺生于九四一年，卒于九八三年）。《和名抄》误以「罔象」当中国的「魍魉」，而不知当作「罔象」。高延《中国宗教制度》说：「中国的著者一般不肯费心去分别这两个名目（魍魉与罔象）。」高延又说，罔象是水鬼，龙也是水鬼；并引干宝《搜神记》，其中形容罔象「状如三岁小儿，赤目，黑色，大耳，长臂赤爪」。

有一位日本注家释「罔象」为「水蛇」，并举出若干以那一音作「蛇」解的名目与词语；若其说可信，则罔象女便是「雌水蛇」。然而另一家注却释那一音为「生」，那么这位女神之名便成了「生水之女」。弗洛伦茨不知孰是，我也无从判定。

三 绵津见

《日本书纪》另一处说，伊奘诺、伊奘冉二尊生「海神」，名「少童命」；或如卷三（神武天皇）所作，谓之「少童」，即「小儿」或「海之童子」。写此名所用的汉字，与前引干宝形容罔象状如小儿之说正相合；这些名目显然与「海神」是一回事。弗洛伦茨释「绵津见」为「海之主」——「绵」是「海」的古语，「见」则是一种敬称。然而那位把罔象女看作「雌水蛇」的注家，却以为绵津见是「海蛇」，「见」乃「蛇」之古语。他未必不对；日本上古的海神，或许本来就是蛇或龙。

四 蛟——河神

河神之名「蛟」，意为「水之父」，见于《日本书纪》卷十一，写作「虬」字，即有角之龙。

阿斯顿说：「河神没有各自的名字，通称「蛟」，即「水父」。日本的辞书说「蛟」是龙类而有四足的动物，赫本的《和英辞典》则称之为大水蛇。二者之别无关宏旨。中国神话里的龙王（丰玉彦便是它的回响），在印度即那伽罗阇，也就是眼镜蛇之王。」阿斯顿又说，天旱之时人们向河神祈雨；随后他译出《日本书纪》中那段有趣的记载，今全录如下：

「（仁德天皇六十七年，即公元三七九年）是岁，于吉备中国川岛河派，有大虬，令苦人。时路人触其处而行，必被其毒，以多死亡。于是笠臣之祖县守，为人勇捍而有力，临派渊，以三全匏投于水中，曰：『尔屡吐毒，令苦路人。我将杀尔虬。尔沉是匏，则我避之；如不能沉，则斩尔身。』于是虬化鹿而引沉是匏，匏不沉。即举剑入水斩虬。更求虬之党类，乃诸虬之族满于渊底之岫，悉斩之，河水变血。故号其水曰县守渊。」

阿斯顿还提到《日本书纪》卷十一另一处：有人本要被献给河神作牺牲，却以两个瓠救了自己的性命。事在仁德天皇十一年（公元三二三年）。天皇梦见有神向他指出二人，须献于北河之神，堤防两处溃决，非此不能筑成。其中一人投水而死，堤防的一处遂得筑成；另一人却取瓠投水，那神不能把瓠沉下去，于是显出了神的无力，余下的一处堤防也筑成了，而这人并未丧命。由这一段可知，古时确曾以活人祭祀龙形的河神。

五 大绵津见——海神

最后须说到海神大绵津见命。他的名字里又见「海之主」或「海蛇」之称，已如上文所说。他又名丰玉彦命（「丰玉之王子」），其女名丰玉姬（「丰玉之公主」）。此神在海底有一座华美的宫殿。他的女儿禀告他，说在门前的井中映见一位美少年的面容，那人正坐在近旁的桂树上；于是他厚礼款待了彦火火出见尊——那少年便是他。后来客人娶了公主，在宫中住了三年。既而他回到地上（据《古事记》，是乘在一条长一寻的和迩背上），公主也随后而来；他为她在海边造了一所产屋。她求他在分娩之时不要看她，他却按捺不住好奇，偷看了一眼，只见妻子已变作和迩（《古事记》）或龙（《日本书纪》）。她又气又羞，弃其子而去，回到海神的宫里；那孩子便是神武天皇之父。

六 和迩

「和迩」一语，或用假借字写，或用「鳄」字写，「鳄」即鳄鱼之意。此语在《日本书纪》卷一又见一次：「一书曰，事代主神化为八寻熊鳄。」「熊」字之意是「强壮如熊」。

至于「和迩」一语：火火出见传说的一本说海神之女变为和迩，另一本则说她变为龙；前者所用之语，与上引事代主神一条相同——「丰玉姬化为八寻大熊鳄，匍匐逶迤。」

阿斯顿于此下作注，疑「和迩」并非日本语，而是朝鲜语的「王伊」，其义不过是「王」。弗洛伦茨赞同他的说法；他们所据的理由，是这传说带着很浓的中国色彩。上文（绪论）所述印度关于那伽之王的种种观念，固然在日本的传说里不难辨认；然而我以为，不可因此便把整个故事都断作西来，也没有理由仅因传说的一部分出于外国，就连「和迩」这一古语也加以怀疑。古时的日本人或朝鲜人，何以要把这些海中的怪物称作「王」，而偏偏略去「龙」字——在「龙王」这个合成的名目里，「龙」才是最要紧的呀。若朝鲜用的是全称，日本人也决不至于只取其末一字。依我之见，和迩是日本固有的龙形或蛇形海神，这个传说是日本古老的故事，只是被后世披上了印度的衣裳。最古的一本大概是这样说的：火火出见到海神那里去，娶了他的女儿，从他那里得了潮涨潮落两颗宝珠，或别的什么法子，用来惩罚他的兄长，几乎把他淹死；后来他回到地上，造了产屋，又违了不看妻子分娩的诺言，看见她已变成和迩，即一种巨大的海怪。至于那珠子，印度关于那伽之王的故事里虽然常有神奇的宝珠，但日本人也未必不相信自家的海神有珠，因为大海深处本就藏着无数的珍宝；当然，它也可能仍是印度的观念。到后世的人知道了中国与印度的龙，便把自家的和迩与之合而为一，又采印度那伽故事中的种种情节，来点缀他们古老的传说。那华美的宫殿是印度的来路；而如阿斯顿所指出的，宫门、门前的（桂）树，以及那口当作镜子用的井，这一组合在欧洲的民间故事里也并非没有。欧洲大概也是从印度得来的——印度正是东西方传说的摇篮。

写完这些之后，我又知道了一件有趣的事，是缪勒指出来的：在凯岛与米纳哈萨，也有一个相似的神话。这神话有若干情节与日本的极为相似，相似到可以断定日本的这一个源出印度尼西亚。大概是史前时代征服日本的外来者，从印度尼西亚把它带来的。在凯岛的一本里，那个把兄长借给他的鱼钩弄丢了的人，乘船进入云中，最后在一条鱼的喉咙里找到了钩子。而在米纳哈萨的传说里，他却潜入海中，来到水底的一个村子，在一个女子的喉中发现了钩子，最后骑在一条大鱼背上回家。火火出见用涨潮之珠几乎淹死他的兄长，米纳哈萨传说里的主人公也以祈祷使大雨倾注在他那恶友的头上。在日本，佛教的影响显然把海中的村子变成了龙王的宫殿；但在较古的一本里，海神与他的女儿还保留着和迩的本相——照汉字看，大概是一种鳄鱼。缪勒所复制的鲜斋永濯的一幅旧画，画的就是火火出见骑在鳄背上回家。很可能传入日本的这个印度尼西亚神话，本来说的就是鳄鱼；只是人们对这种动物的印象模糊，仍沿用了「和迩」这个古老的名目——而这名目，也许本是印度尼西亚语。

阿斯顿在同书第一百四十九页说：「和迩其实就是中国的龙，这几乎是无可疑的。日本的图画里常常这样画它。我面前就有一幅版画，画着丰玉彦与他的女儿，人头之上又现出龙头。可见他不但被看作龙之主，而且本身就是龙。在日本神话里，蛇或龙差不多总是与某一种形态的水相连。」他把那幅版画也印在同一页上；我们一看便知，这里与其说是中国的地面，不如说是印度的地面。绪论中我已说到格伦威德尔对印度美术中龙的描述，故不必再解释：「人头之上又现龙头」完全是印度的母题，传到中国，又从中国传到朝鲜与日本。海神既居于华美的宫殿之中，本是印度的观念，日本的美术自然也照印度的样子来画他。然而这并不能证明和迩本来就等于那伽，或等于中印的龙王。

七 干珠与满珠

关于涨潮之珠与落潮之珠，可看《水镜》（成于十二世纪后半），其中有一则传说，显然是仿《古事记》《日本书纪》中彦火火出见的故事而作的。其文如下。

二〇〇年，神功皇后（二〇〇至二六九年）至朝鲜，掬海水于手，遥祷鹿岛（在常陆）与春日之神（即武瓮槌；他在鹿岛有一座有名的古社，又在奈良的春日山上有一社，称春日大明神——不过后者要到七一〇年才建）。于是春日、住吉、诹访三神披甲戴胄，来到皇后的船上。春日遣河上大明神（即「雨师」，详见后文第四章）为使者，往海底的龙宫，从大龙王娑竭罗那里取了「干珠」与「满珠」，带回水面。其时朝鲜的战船正列阵而待，遂把干珠投入海中，海水忽然涸竭。高丽之王便率兵下到海底，要去毁日本的船队；他刚一下去，河上之神便奉春日之命，把满珠投入海中——只见海水陡然大涨，把整个海底都填满了。士卒大惊，人人祈命，因为水连高丽全国都淹没了。于是又把干珠投入海中，水才退去。皇后就这样借春日之助，未流一滴血而胜了敌军，并从高丽王那里得了三船的贡物与珍宝。

《日本书纪》说，仲哀天皇二年（公元一九三年），神功皇后于海中得「如意珠」，即「能遂一切所愿之珠」，也就是印度所谓的如意宝珠。关于这样的珠子，上文所述印度那伽的故事已言之。弗洛伦茨于此下注说，《宇佐宫缘起》（一三三五年宇佐重贵所抄）谓皇后从龙宫得二珠，曰「干珠」曰「满珠」，即上文所说的落潮之珠与涨潮之珠；该书说二珠各长五寸许，干珠白色，满珠青色。

八 健磐龙命——肥后国神池之龙神

《三代实录》（成于九一〇年）有一段提到日本的龙：

「贞观六年（公元八六四年）十二月二十六日，太宰府（即筑紫之府；筑紫即今之九州，府治在筑前）奏于天皇曰：『肥后国阿苏郡，正二位勋五等健磐龙命——即「坚岩之龙神」——的神灵池，去年（按即八六四年，因天皇接到此奏时已是次年）十月三日夜，有声有震。池水腾跃上天，坠于东西；其坠于东者，铺展如一长幅之布，广约十町。水色如酱油，其色赤，沾着草木，逾十日而痕迹未灭。又同夜，姬神岳顶上自古所立的三尊石神之一，高约四丈者，摧折。太宰府的官人行龟卜，确言此皆水疫之兆。』」（然而下文却又说，卜者所占乃是「兵疫」。）

第二年（八六五年）二月十日，天皇下诏，说上述凶兆皆由自己失政所致，故此后当诚心祷于神明，改修其政。他说，太宰府所奏的那口神池，虽大雨如注而水不增，虽久旱亢阳而水不减；今卜之，则池水暴腾乃兵乱之兆。他深以为忧，然愿以修政止此凶变。七日之后，他遣二位使者往山科的山陵，令其诵读祭文于其祖天智天皇之前，把整件事尽告于他，并求他为之禳除此灾。

「坚岩之龙神」与他的神池，其见重如此。这是我们第一次见到「龙」一语单独使用而作「龙」解（《日本书纪》中只在「龙田」这个地名里见过）；可以断定，我们在这里遇见的是一位极古老的日本龙神。

《日本后纪》（成于八四一年）也提到同一口池，只是没有说它属于哪位神。书中载桓武天皇七九六年之诏曰：「太宰府言：肥后国阿苏郡，山中有沼——沼者，非独沮洳之地，乃大于池而小于湖之水——号曰神灵池。积年以来，虽大水大旱，其水不增不减。今无故减二十余丈。卜之，此旱疫之兆也。」（《日本逸史》卷四、卷十一亦载此事。）

八四〇年，池水又减四十丈（见成于八六九年的《续日本后纪》）；天皇因下诏令百姓祈祷，以禳此凶兆。

九 天皇的龙尾

《壒囊钞》（僧行誉于一四四六年所作的一部类书）对「尾龙」一语何以用作「同体」之意，有一种有趣的解释。作者说，据一些人讲，这是因为应神天皇（二七〇至三一〇年在位；他是神功皇后之子，七一二年被尊为八幡神）生有龙尾——因为他是海神的后裔（他的祖先神武天皇，正是海神之女所生之子的儿子）。为掩此尾，他发明了「裾」，即下裳。然而有一天他出室，尾还留在里面，侍女关上拉门，把尾夹住了。天皇于是叫道：「尾龙！」意思是「我是有尾之龙」。后来这「尾龙」一语便转作「同体」，取「同一身体」之意——因为天皇的意思是说，夹在门里的那东西也属于他的身体（！）。《壒囊钞》的作者是相信应神天皇有龙尾这个传说的；他说，丰玉姬之子鸬鹚草葺不合尊，娶了自己的姨母——也是海神之女，他母亲的妹妹，名玉依姬——生四子，最幼的一个便是神武天皇。所以在他看来，神武的子孙生有龙尾，是完全可能的！

第十章中国的龙与龙马在日本作为祥瑞

在中国，龙常常、而龙马则一向被列入极好的征兆，前文已经说过。日本人于占候一事全盘承受了中国人的见解，对龙之出现的种种说法，自然也毫不迟疑地信以为真。

一 飞龙为鬼魂或仙人之坐骑

《日本书纪》记有中国式的龙腾空而行之事：「齐明天皇元年（六五五年）五月朔，有乘龙者见于空中，貌似唐人，著青油笠。自葛城岭驰而隐于生驹山。及至午时，从住吉松岭之上，西向驰去。」

《扶桑略记》（约一一五〇年僧皇圆所作）载同一传说，且加一语曰：「时人云：『是苏我丰浦大臣虾夷之魂也。』」虾夷乃六四五年卒的名臣，马子之子、稻目之孙。稻目、马子父子是佛教最初的护法者，稻目曾建日本第一座佛寺向原寺（一名葛城寺），此寺于六四五年苏我氏覆灭之时被毁。《日本书纪》虽未明言，然此龙作为仙人之坐骑而现于女帝御宇之初，想必被视为大吉之兆；正如八八七年宇多天皇践祚之际，有黄龙自西北诸山升天，也同样是大吉之兆。

二 龙马

《日本书纪》载：「（孝德天皇御宇之六年，即六五〇年）天皇曰：『圣王出世，治天下时，天则应之，示其祥瑞。曩者西土之君，周成王之世、汉明帝之时〔按：实为晋明帝〕，白雉爰见。我国者，誉田天皇（应神天皇，二七〇至三一〇年）之世，白乌巢于宫；大鹪鹩帝（仁德天皇，三一一至三九九年）之时，龙马西见。是以自古迄今，祥瑞屡见，以应有德之人。』」

《延喜式》亦以龙马列于祥瑞之中，称之为「神马」，其状曰：「长颈，胁旁有翼，践水不沉。」同一表中亦列龙，其说则袭自中国：「五色而行，能幽能明，能细能巨。」

《续日本纪》（七九七年成书）与《续日本后纪》（八六九年成书）皆引中国之语，以龟与龙之出现为明君御世之征。《续日本纪》所引《孝经援神契》曰：「天子孝，则天龙降，地龟出。」

《日本三代实录》（九〇一年成书）记八八八年七月二十七日日下有云气，状如龙马；又记八八五年「龙星」两度出现——此似被视为凶兆，故如天皇诏告天下者，因而改元，元庆九年遂改为仁和元年。

《今昔物语集》中有一段残缺颇甚的文字，说圣武天皇之世（七二四至七四九年）有龙马飞行于空中。

《增镜》提到龙马，只就其能涉大川一事而言。一二二一年北条义时自镰仓率兵西上京都，与顺德天皇为敌，其时富士川与天龙川皆因雨而暴涨，「虽龙马亦不能渡」。

关于龙马，《太平记》（约一三八二年成书）中有一段颇堪玩味的记载。盐冶高贞以一匹骏马献于后醍醐天皇（一三一八至一三三九年在位）。天皇极口称赞，谓此必是「天马」。天皇因问：当此御宇之世而有此马出现，是吉兆抑是凶兆？群臣对曰：此乃极吉之征，实由陛下之德所致。昔舜之时凤凰来仪，孔子之世麒麟见，今此天马，正是当代之嘉瑞，既预兆陛下御寿与御宇之长久，又预兆佛法之隆盛。群臣又举周穆王之事：穆王之时有八匹天马出现，各有其名，穆王驾之，周行天下，无所不至。于是在座者皆为天皇得此马而称贺——独藤原藤房不然。天皇问其意，藤房明言此非吉兆，并亦援中国之例以证其说。他说：汉之文帝与光武帝皆曾却此等献马，故其国祚长久而昌隆；而穆王用其八骏，其国不久而衰。那八匹马不过是房宿（黄道诸宿中之第十一）之所化，实为周室将亡之兆。后醍醐天皇闻之大怒，遂罢当日之宴。他不信藤房的凶言，收下了那匹马；而数年之后（一三三六年），南北两朝之大分裂，似乎正应了藤房之言。

同书又记后醍醐天皇后来把这匹龙马赐予新田义贞，遣他往尾张国（一三三五年）。寻常之马须四五日方能走完的路程，指望此马半日可达，好教他当晚便能返回京都。不数时辰，义贞已至近江国，而马忽然倒毙——这自然是极凶之兆。

最后，还可提一匹断非凶兆之先驱的龙马：仲哀天皇崩后（二〇〇年），神功皇后乘此马飞行空中，至丰前国池田之杉山，祷于神明，求其助征韩之役。于是四天王手持八面白旗（八幡）自天而降。此事见《三社托宣略抄》，作者未详，跋署庆安三年，即一六五〇年。

三 鬼魂之车驾，八龙曳之而行于空中

与同一位天皇相关，《太平记》尚有第三则故事可述。大森盛长既破后醍醐天皇之忠臣楠木正成（一三三六年），一夕见正成之幽魂现于庭中，欲夺其剑。盛长问所偕何人，正成答曰：后醍醐天皇、天皇之子护良亲王（一三三五年被害于镰仓）与新田义贞，皆偕我而来。大森举炬仰观，见大云之中有二十鬼众肩荷凤辇；其后则亲王乘车，八龙曳之；而义贞率骑三千余，驰于前导。此事令人想起《源平盛衰记》中所引《马育经》之语：「在天以马为龙，在人以龙为马。」凡王者神祇乘龙、或以龙驾车的传说，「八」这个数目几乎成了定式。故又有记一佛教之神者，十二面四十二臂，挥剑执槊，乘八龙而行于风雨之中。

四 龙现为吉兆

《闲田次笔》（与《闲田耕笔》同出一人之手）记播磨国志古山麓、宇奈波村附近一桥之下曾见一龙：长七尺，有一角，具手足，身作树叶之色而带金光。其形甚美，一如画中之赤龙。村人自桥上下来，抚其角，龙亦不惧不怒，反似欣然。其后于河之彼岸近处，得此神龙之蜕皮。「此非恶龙毒蛇，盖治世之嘉瑞也。是年秋禾大稔，人遂以为与龙之出现有关，因称之为可敬之物。」

按《百家说林》所收《画谈鸡肋》（一七七五年中山高阳作），论及中国古时所设豢龙之官，谓其所豢者非真龙而是马，又论及龙之图画。同书所收《昆阳漫录》（一七六三年青木昆阳作）则说到龙骨：作者青木尝以一枚龙骨示一荷兰人，荷兰人断之为石，正与中国某书之说相合。

第十一章祈雨

一 神道诸神

日本的古史屡屡言及大旱，饥馑与困苦因之而临于国中。旱被视为神的惩罚，至少也是神所降的灾殃，非以至诚祈祷与祭献求之于同一位神明，便无由止息。尤其是那些形如龙的河神（「河伯」），自古便被信为施雨之主，人们求它们不要再把恩泽从焦渴受苦的大地上收回去。

《日本书纪》告诉我们，皇极天皇元年（六四二年）大旱经久，神道之祝祷之而不验。其文曰：「二十五日，群臣相语曰：『随村祝部所教，或杀牛马以祭诸社之神，或频移市，或祷于河伯，既无所效。』苏我大臣〔即入鹿，苏我氏之末主，六四五年与其父虾夷同被诛；苏我氏自稻目、马子、虾夷以至入鹿，皆是权臣，又皆是佛教的大护法〕对曰：『宜于诸寺转读《大乘经》，悔过如佛所说，敬而祈雨。』」

「二十七日，于大寺南庭，严饰佛菩萨像与四天王像。屈请众僧，转读《大乘经》。时苏我大臣手执香炉，烧香发愿。」

「二十八日，微雨。」

「二十九日，祈雨无验，遂停读经。」

「八月一日，天皇幸南渊之河上，跪而拜四方，仰天而祈〔此乃中国之法，因佛家之祷已不验〕。即时雷大雨，终降雨五日，溥润天下。〔一书云：五日连雨，九谷登熟。〕于是天下百姓俱称万岁曰：『至德天皇。』」

朝廷遣使祈雨的神社凡八十五座，《延喜式》所举，颇有河神水神在内，如贵船之神、丹生川上之神，而亦有龙田之风神、贺茂之雷神等等。《日本书纪》记此类祈祷，屡用同一之语，曰：「遣大夫（高位之官）为使于诸神社祈雨；又遣使祈于广濑大忌神与龙田风神。」风神似乎同时也是施雨之神，而其社偏在名为「龙田」之地，这是偶然的么？据我所知，「龙」这个日本字在《日本书纪》中除此地名外别无所见；但古代日本人既有这样一个字，便可见在高丽人与中国人告诉他们中国之龙的存在以前，他们自己已经知道有一种龙。他们把这个日本字与中国的「龙」等同起来；而如前所述，他们又用「蛟」字来写他们的「水父」，用一个半是雨半是龙的字（龗）来写那位水神之名。

他们的龙是「神」，住在江河海洋、山谷丘壑（以及溪流湖沼）之中，把雨赐给敬奉它们的人。这些河神也能兴风，这从前引《日本书纪》之文可知：北方之河神曾兴旋风，欲沉那些葫芦。于是可见，日本所有的三种龙——固有的日本龙、中国龙与印度龙——有一点是共通的，即致雨之能；而风则属于前二者的职掌。

《续日本纪》载，七一五年元明天皇遣使祈雨于「名山大川」，数日之内果然大雨如注。值得注意的是，天皇同时又在奈良的两大佛寺兴福寺与法隆寺设斋会，并遣使持币帛（以麻与树皮之纤维所制）诣诸神社。历代天皇止旱或止淫雨的举措中，我们常常看见这样的二元并行，尤其是在佛教日益隆盛的后世。

被信为能致雨的神道诸神，亦被认为能止雨，故祷之以止雨之事亦屡见于载籍。旱时多遣使诣所谓「五畿内」——即京畿附近的山城、大和、河内、和泉、摄津五国——诸施雨之神。此中最灵验者，似乎是丹生川上的河神，《延喜式》把它列在大和国吉野郡的十社之中。人们献于此河神的不止麻与纤维，有时还献黑马，以求其降雨。它的龙形，从人们仿中国之龙而常常加于它的「雨师」之称上便可见——这个称号后来似乎成了它的专号。人们也祷于它以止风止雨。

《禁秘抄》说，天皇遣往丹生、贵船两社祈雨、或求龙神止淫雨的供物，由公卿经理。然而公卿并不亲往，而是遣神祇官之官人前去；遇特别之时，则遣藏人。可祈雨止雨的神社共十六所，即上七社（伊势、石清水、贺茂、松尾、平野、稻荷、春日），又大原野、大和石上、广濑、龙田、住吉、丹生、贵船。

最后，丰前国上毛郡有所谓「龙渊」，其中住着一条本土的日本龙，以有求必应、降雨于祷者而著名。又越前国坂井郡，至今仍有黑龙明神之社，在九头龙川——一名黑龙川——之岸。人于此祈雨，其祷必应。

二 献于神道诸神的马

说到献给雨神的马，可举另一处记载：八三八年曾两度以白马献于京都附近鞍马山的贵船之神——另一位著名的雨神——以及上文所说的「雨师」，以求止雨。八五九年献青马（即深色之马）于雨师以止雨，八七五年与八八三年献白马，皆见《三代实录》；而八七七年两度、八八〇年与八八五年各一度，献黑马于同一神。天皇屡屡为这位灵验的河神加秩晋位，也就不足为怪了。《禁秘抄》——顺德天皇于建历年间（一二一一至一二一二年）所撰——说，当时神祇官之官人往丹生（「雨师」）与贵船两社祈雨、或求二神止其过盛之雨时，要从御厩牵一匹神马同去；若是藏人前往，则用天皇的常马、或取自上皇厩中之马，便算足够了。止雨用赤马，祈雨用白马，因为祈雨忌赤色。《延喜式》所记则相反：延喜年间（九〇一至九二二年），祈雨献白马，止雨献黑马。这大约因时而异；总之所用不外赤（或青，即深色）、黑、白三色，而赤色只用于祈止雨之时。

三 佛教占上风

尤其是在日本六部最古的正史（《六国史》）的最后一部、即成于九一〇年的《三代实录》里，我们看见佛僧在与神道家的角力中渐渐占了上风。从前遇旱，禳之之道只有一条，就是祷于神道的雨神、献于神道的雨神，而其中尤重形如龙的河神；如今，历代天皇却开始同时借重佛力，有时甚至全然不告于神道之神。

最可见其风气者，是八七七年七月之事：其时大旱，太政大臣藤原基经以为是自己秉政失德之征，因而请辞，而其间竟无一语及于祷神献神。天皇不许基经之辞，而把旱归咎于大和楯列神功皇后陵之作祟，遣使往查。使者回报说，有人曾杀鹿分食，又有百姓于诸陵近旁伐树三百三十二株；有罪的官吏遂被论处。然而旱仍不止。于是召百僧于紫宸殿，转读《大般若经》三日——此经本是秋日所读，而亦用于祈雨。二日之后雷起云合，微雨一降，仍嫌不足，遂延读二日，又读《仁王经》。次日，连神泉苑池中之水也被放出去灌田，一日一夜之间，池遂涸尽。天皇于是遣使至神功皇后陵，为伐树杀鹿谢罪。于彼处诵经五日，全无应验，僧众中有羞愧而潜遁者。然而其中一人，即名僧传灯大法师，献策说可令其弟子一试以密法致雨之术。于是召其弟子来，此人颇为乖觉，只求五日之限。次日地震雷动，已报密法之效，大雨三日而下，宫中与举国皆大欢喜。

先此二年，即八七五年，曾遣使于十五大寺，转读《大般若经》以求雨。又有六十僧于大极殿读同一圣典，另十五僧于上文所说的神泉苑诵《大云轮请雨经》。公卿又诣深草的御陵，为或有的失礼谢罪而求其垂仁——因为神祇官已断定此旱乃因在此陵伐树而致的作祟。

四 神泉苑

神泉苑在古时是一处要地，自《日本后纪》以至《扶桑略记》，载籍言之无数。然而所言之内容却大不相同。在较古的书里，说的是历代天皇屡屡幸此游赏，观相扑之类；而到了《三代实录》，它似乎已成了修佛法以祈雨的所在。除八七五年之外，八七七年也有这样一场法会：传灯大法师——即一月之后荐其弟子以密法致雨的那一位——率二十一僧诣苑，修诵《金翅鸟王经》之法（金翅鸟无疑即迦楼罗，用以怖龙而使之升天），以祈雨。次日，天皇又遣另一位高僧律师圆修，与治部省之高官橘朝臣，往奈良东大寺大佛处祈祷三日；然而一无所济。于是进常陆国之河神与因幡国之河神的神阶，又遣使诣诸御陵，告以改元之事（自贞观改为元庆，以此禳旱之不止）。其后所发生的，便是上节所述之事了。值得玩味的是：非到佛僧证明自己无力致雨，古老的神道诸神绝不被请出来；而即便请出来了，也不像从前那样祈祷献祭，只不过给诸神加一级神阶，且改元一事也只是告于列祖列宗而已。

佛家之所以选中此苑作祈雨之地，是因为苑中有池。《三代实录》载，八七五年六月二十三日，上文所记佛僧的种种作为只招来了一场不足济事的微雨，其时有一老人说：「神泉苑池中有神龙。往昔大旱之时，放此池之水而涸其池，鸣钟击鼓，龙有所应，则雷而雨。此必有验。」天皇于是遣大官诣苑，放池中之水；又有别的官人与乐人乘龙船（船首作龙形之舟），鸣钟击鼓，且歌且舞，其声「震天」。次日雷鸣，微雨一降，不多时天又放晴，京城之外不过润湿了些尘土而已。二十五日亦复如此。二十六日，那些昼夜不辍、在池上作乐的官人受到天皇的嘉奖，并获准罢工。

由这一段可知，神泉苑池中之龙，原本并非佛家传来的印度那伽，而是一条中国的、或者竟是日本的龙；从前人们致其升天而致雨之法，是夺其所凭之元素——水，或以巨大的声响激之，一如前文所述的中国之法。佛僧则把这条龙与一位印度的龙王等同起来，读经以求其降雨。然而在七世纪，中国的观念曾在日本宫廷占过上风，天皇有时亲临河上，跪拜四方，仿中国之法祷于天；于是雷鸣，而连绵之雨使禾稼得以丰登。

到八七五年，中国的古法在日本宫廷显然已被遗忘，只因诵经无效，那老人提醒了群臣，才又试了一回。

神泉苑之龙与神道的龙神一样，被信为不但能致雨，而且在雨下得太多时也能止雨。故八八〇年曾有一僧于苑中诵《灌顶经》三日，以求止雨。

《日本纪略》（一〇三六年以后成书）也有数处说到佛家在苑中的祈雨。九七二年，所谓「请雨经法」（即《大云经》之法）在此修了九日，大获灵验；九八二年、九八五年与一〇一八年亦然（一〇一八年同时还举行了「五龙祭」）。

离开正史而转向传说之书，则所得如下。《今昔物语集》说，某年大旱，天皇命弘法大师（七七四至八三五年）致雨，大师于神泉苑修请雨经之法七日。于是坛之右侧现一蛇，长五尺，负一金色小蛇，长约五寸；须臾，二蛇俱没入池中。列坐的二十僧中，只有四人得见此异。被拣选的这几人中有一人问这是什么意思，另一人答道：印度的龙王善女——它本住在印度的阿耨达池，如今住在神泉苑之池——现身，正是此法将验之兆。果然，西北方黑云涌起，不久大雨如注。自此以后，凡逢旱魃，便于苑中修此法，无不灵验。

《古事谈》说此事发生在八二四年。据该书，僧守敏奏请天皇，愿代空海（弘法大师）自修请雨之法，自谓于此道所习不在空海之下。天皇许之。守敏果然致雷雨于京都，然其所及不出东山。于是命弘法大师致雨于举国，大师许以七日之内。然而限期已满，天犹晴朗如故。大师入三昧而观之，乃知其敌手守敏以密咒之力尽捕诸龙，闭之于水瓶之中——这就是他自己祈祷不验的缘故。然而他不肯罢休，仍诵经不辍。第二夜，他说：「此池中有龙，名善女，悯念众生。我祷于彼，今见其自湖心涌出，金色，长约八寸，坐于另一条长八尺之龙的头上。」此事奏闻，天皇即遣使持供物献于龙王。及新愿之七日期满，雷雨大作，倾盆之雨遍降全国，池水竟漫过了祭坛。空海以拯生民于饥馑之功，被擢为少僧都。

《太平记》所传此传说之另一本，则先说此苑是桓武天皇之世（七八一至八〇六年）仿周文王之灵囿而营造的；继而告诉我们，这位天皇（他营造了京都的宫室——七九四年他新建此都而居之）又于朱雀门之东西两侧建了两所佛寺，曰东寺、西寺。东寺由弘法大师主之，掌护帝位；西寺由僧都守敏主之，掌护圣体。弘法大师自中国归来之后，在大师不在时曾为一时之雄的守敏，遂被其敌手所掩。天皇本来极慕守敏之神通，此时却以为弘法在其上。这是心高气傲的守敏所不能堪的；他于是深恨其君，亦深恨其敌，为报复其君，便以密咒之力尽捕内海外海的一切龙神，闭之于水瓶之中。《今昔物语集》与《古事谈》所记的那场可怕的大旱便由此而起，足足三月之久，生民涂炭。于是弘法大师奏于天皇曰：有一龙独不在守敏之力所能及，其位在守敏之上，是一位菩萨，即北印度阿耨达池的龙王善女。于是立刻在宫前掘池，注以清水，弘法请龙王来居其中。果然，有金色之龙，长八寸，坐于一条长九尺有余的蛇头之上，入于池内。弘法以此嘉音奏闻，天皇即遣使持种种供物以祭龙王。其应如神：不久便雨三日，遍于天下。自那一天起，真言宗日益兴盛，弘法大师上下同尊。守敏枉自礼军荼利明王与诸夜叉以图灭其敌；弘法一闻此事，便礼大威德明王，两造遂在空中恶战。为使守敏懈怠，弘法故意散布自己已死的谣言，举国各色人等无不哀恸，而其敌心中则大喜。果如弘法所料，守敏毁其坛，罢其祭鬼之事；而就在这一刻，弘法之力击中了他，他仆地而死。其寺不久颓败湮没，而东寺之盛则岁岁增益。弘法又以所谓茅草结成一龙，置之坛上，向聚集而来的拣选之众许诺说：他将使真龙留在苑中，以其法护国；而这条茅草的龙王则将化为大龙，往印度阿耨达池去。另一说则谓：茅龙升天，向东飞去，而止于尾张国热田的名社，这是佛法东被的吉兆。弘法又说：「此龙王（即那条真龙）若往他国，则池涸，国荒，天下贫。其时我门下之僧（真言之僧）当祷龙王使之留，以此救国。」

由此可知，历代天皇命之于苑中祈雨或止雨的佛僧，一向都是真言宗的。

《古事谈》记一〇一六年僧正深觉于苑中祈雨，久旱酷烈之后，数时辰之间便大获灵验。内大臣曾遣人警告他说，若是不验，将为天下所笑；僧正答曰：我之所为非为己，乃为百姓。果然，未时黑云四起，雷雨大作，其雨如注。

《源平盛衰记》载，一一七九年于神泉苑修「请雨经秘法」而不验，其他高僧之祷亦无所应；直到最后，有人在住吉社以琵琶奏一秘曲，才招来连绵的大雨。据《百炼抄》，一二一五年与一二二四年也曾于苑中诵此经；而《元亨释书》记一〇八二年亦有同样之事。

《续古事谈》说到苑之南面有一座二层之门，为「神泉之龙」所毁。藤原实赖之世（八九九至九七〇年），此龙化作一美男子入此门中，坐下；人问其自何处来，答曰：我住在西边，往别处去，路过此门。言毕而没；与此同时，天色骤暗，可怕的雷雨大作。相传门毁之时，僧正元果正在苑中诵请雨之经。

《禁秘抄》告诉我们：逢旱，公卿之职首在洒扫神泉苑。而后奉天皇之命，率数仆诣苑，向池边诸石洒水（这自然是一种交感巫术），且高声呼曰：「海龙王，降雨来！」这是作者那个时代的风俗，前代则不然。若此礼行之七日而无应，便另换一班公卿。其事若成，即天若下雨，则奏闻天皇，赐以衣食为赏，于是他们便在庭中或宫门之前起舞。至于别的仪式，《禁秘抄》举了山陵祈雨，与在宫中大极殿诵经，或在奈良七大寺（东大寺、兴福寺、元兴寺、大安寺、药师寺、西大寺、法隆寺）诵经，或在诸神社诵经。佛寺中所诵为《请雨经》，即《大云经》；神社中所诵则为《金刚般若经》。有时——如应和年间（九六一至九六三年）——则于神泉苑祭北斗以求雨。

《太平记》里还有一则关于神泉苑之龙的传说颇堪一读。它虽与雨无涉，但既与同一条龙有关，不妨于此附述。其事如下。一三三五年，后醍醐天皇受大纳言西园寺公宗——藤原之一族——之邀，往其宅观新造之浴室。此邀实怀弑逆之意：天皇将踏上地板中一块活动之板，堕入下面一排锋刃向上的利剑之中。所幸天皇为苑池之龙所救。他本拟赴那处凶宅，而前一夜龙现于其梦中，作女子之形，著红袴与淡色之衣。她对天皇说：「君前有虎狼，君后有罴熊。明日勿往。」天皇问她是谁，答曰：妾居神泉苑有年矣。言讫而去。天皇醒后，深怪此梦；然既已许赴西园寺之约，便决意守信。途中他却先入苑中，祷于龙神。忽然之间，池水大动，无风而波涛猛击堤岸。此与其梦符合得如此惊人，天皇遂不复前行，踌躇不决；恰在此时，中纳言公重来告，说他当日清晨才听到西园寺的逆谋。于是后醍醐还宫，而西园寺被流放出云，却终未至其地，途中即被杀。

《禁秘抄》又记曰：「一二一一年，阴阳师行所谓『五龙祭』，亦名『雨乞祭』。阴阳师斋戒闭居三日（即居于苑内之堂）；而天皇则〔不与此祭，故〕食鱼，亦不献衣与镜。于『龙穴』诵经亦极灵验，或于神泉苑诵经，或献供于水天（注家释为『天部之神』），若有数人同诵此经、同献此供，则尤验。」

至于「五龙祭」，《扶桑略记》载九〇四年七月八日曾行之，其时大旱。天皇命阴阳寮于京都附近的北山、在名为「十二谷口」之处修此祭。主持此礼的不是佛僧而是阴阳师，可见它所祭的显然不是那伽，而是中国之龙。

《太平记》的作者慨叹说，在他那个时代（约一三八二年），此苑因兵乱而残破不堪；他猜想龙神想必大不惬意，或许已经离去了，因为池中之水已经很少。至于请雨之经即《大云经》，在他那时仍被视为求雨的一大灵药。

在结束这个题目之前，还可一提：据《国史大辞典》，此苑屡毁屡修，而池至今犹在，池心小岛之上有二堂，一祀龙王善女，一祀辨天。如此说来，这条被认作印度那伽的龙，已经给日本降了一千一百年的雨了！

五 室生山的「龙穴」

上文所说的那个诵经祈雨的「龙穴」，《古事谈》言之甚详，其说如下。

大和国室生山之龙穴，是龙王善达的住处。善达本住奈良猿泽池；昔有一娼妓投此池而死，龙王乃避往春日山，住了一阵，又有一贱人之尸被投入它的池中。它于是再迁，而定居于室生山——僧正贤憬正在那里苦修。另有一僧名日台，多年来一心想瞻礼龙王的尊容，便入穴寻访。穴口漆黑，然而深入到里面，却到了一座青天之下的华丽宫殿。珠所缀成的帘子被风吹动，从帘隙之间，他看见一部《法华经》摊在玉案上。继而闻有声问他是谁，他通了姓名，并说明入穴之由，龙王（那看不见的说话者正是它）说：「在此处你见不着我。出穴去，离穴口约三町之地，我便与你相见。」日台于是出穴，果然见龙王自地中涌出，著袍戴冠；受了僧人的礼拜之后，便隐去了。日台就在那地方建了一座神社，立龙王之像，至作者之时（十三世纪之初）犹在。人于此社祈雨则诵经；龙王若肯垂听，穴上便悬起一片黑云，此云渐布满天，雨便下来了。

《古事谈》所记如此；而一个佛僧竟为那伽建起一座神道的神社，这一点立刻叫人诧异。这传说显然是佛家编造出来的，为的是把这个龙穴——它大概原是前文所说的日本古老山龙之一的住处——变成佛门的圣地。他们把旧有的神道之祀改成那伽崇拜，却又并没有走到以佛寺代神社的地步。这「龙穴神社」后来称为「龙王社」，以其龙神能降雨而著名。

《元亨释书》里，这同一条龙不叫善达而叫「善女」（可与神泉苑中那位被认作阿耨达池之主的善女龙王相参看）。该书说，一一五〇年卒的僧琳贺法力极大，他一祈雨，龙王善女便现身。同书又说，僧庆圆曾在室生山龙穴附近作头陀千日。一日他自彼处往别处去，过一河桥，忽有一贵妇人，衣饰甚美，来到他面前，并不以面示人，只恭恭敬敬求他传授那个可以即身成佛的印契。他问她是谁，她答道：「我是龙善女。」于是他教了她那印契，她说：「此印与过去七佛之印，分毫不差。」僧人请她示面，她答道：「我形至可怖，人不能视。然而你既有此愿，我也不好推却。」说着便升入空中，伸出右手的小指——原来是一只爪，长十尺有余，放五色之光。随即她就不见了。

同名（善女）的一条龙，据说住在河内国石川郡一座山峰上「三十番神堂」附近的「善女龙王池」中——那山峰因有人见过龙灯而名「灯明岳」；又住在同国河内郡（今中河内）鹫尾山上一座神社附近的湖里。在这两处祈雨，都极灵验。

六 转生为降雨之龙

《古事谈》记花山僧正严久之事：浓云之中，有一条神龙与比叡山西塔之僧胜久同现于他眼前。这龙就是御庙大师、即慈惠僧正的「真身」，严久久已祈求一见。他问那僧人何以与龙神同行，得到的回答是：胜久将成为这位神的眷属（也就是说，将成为龙）。严久一醒，便遣人往西塔的僧院探问胜久的病。听说他已病了十余日，便亲往探视，把梦中之事告诉他。胜久喜极而泣，因为他如今可以确信：自己要做御庙大师眷属的祈愿，必将实现了。他死后，就葬在大师墓旁。后来遇旱，人们在那里转读《大般若经》以禳灾，忽有一条小蛇现于墓前的石砌之上，缓缓爬到胜久墓后，入于墓中。一缕轻烟自墓中升天，渐渐弥漫，充塞空中，终于成了一大片云；于是雷雨大作，甘霖使焦渴的大地欢欣。

同书稍后又说，慈惠僧正作比叡山座主之时，曾有人梦见他是八大龙王之一优钵罗龙王的化身。

七 佛僧驭龙

《古事谈》载僧正定海答天皇之语，颇可称道。定海祈祷两日之后，大雨下了数时辰，天皇因赞其法力。定海说：「陛下，此非臣之雨，臣不敢受赏。臣之雨，将于明日自西北而起而降。到那时，陛下再赏臣不迟。」次日果然云自西北来，雨下了三天。

召龙驭龙的另一位高手，是僧净观。延喜年间（九〇一至九二二年），他曾使诸龙行于雷雨之中，解了举国的大旱。这位僧人又在比叡山制伏过一条毒龙。山上有一块岩石，其形如龙张口；住在附近西塔、尤其是住在名为千手院的僧舍里的僧人，都不久而死。后来查出那岩石便是致死之由，自此这石便被称为「毒龙岩」。再没有人肯住在那里，西塔与千手院遂荒废倾颓。于是净观去到那地方，在岩前祈祷了七日七夜。最后一夜天色阴晦，空中大动，比叡山为云所蔽；然而过了一阵，天又放晴，而那岩石竟不见了，只剩下些瓦砾。自此西塔可以安居，而净观之名，直到作者之时，仍为山中僧众所感念钦仰。那条毒龙显然是因这些祈祷而离去的——同样的祈祷在旱时也最能激动龙与云。

据《扶桑略记》，一〇六五年二月二十一日，比叡山众僧会于京都贺茂社，祈雨而诵《仁王经》。于是有一条小蛇出现，在神前吐出些云气，随即微雨一降。

《源平盛衰记》说，一一七四年大旱，河川尽涸，田不可耕。于是比叡山有一僧名澄宪、位至权少僧都者，为救农人，作书一通致诸龙神，仰天朗读之。书中既责且诲，同时又恳求诸龙降雨。他写道：天人与龙神既有所失，便不当耻于补过；故尔等诸龙，理应降下「甘雨」，止此酷旱。诸龙听了这番话，果然连降大雨；天皇与百姓因之既服澄宪之力，又笃信佛法。

八 池中的龙女

《三州奇谈》（一七六四年堀麦水作）载有下列诸传说。加贺国江沼郡山中有七池，其近旁多有怪事。有人说曾在半夜听见数百人的声音，又见这些人在池上燃炬。钓鱼的人见水无故而涨，他们退得越远，水涨得越高，末了只好丢下钓竿，拔足奔逃。跑出一二町回头看时，见水面之上现出一条银龙，作童子之形。诸池之间有一条路，有时会从那里猛地探出一张巨脸来；某夜又仿佛有人在那里厮杀。

逢旱，人们便祭这几口池，在那里祈雨。一日，附近僧院的人在那里拾得一个小女孩，带回去抚养。十二年后，她口口声声要去伊势参拜；虽然人家告诉她说，这于国法不合（因为她是女子），她仍是说个不休。养父们最后拗不过她，便暗地里雇了一乘轿，放她去伊势。她欣然而行；及至一湖边，她说：「这必是我的湖，送我到岸边去。」轿夫照办，她便下轿，整了整衣裳，说道：「此地我熟得很，你们可以回去了。」说罢，就穿着那身华服跳进水里，没入深处。她本是个美丽的女孩，只是脸生得长（这是有异的征候）。作者虽未明言，此女显然是一条暂时化为女子的雌龙。

另一位龙女住在越中国所谓「绳池」中。此池在山间，径约二里。四围各处天气晴好之时，这一带却常有暴风雨。直到作者之时，仍说有龙女住在池中，池水终年不涸便是因为有她；而作者的同时代人也仍以为她于天气大有影响。

《三州奇谈后编》说到一口相似的池。相传有一条恶蛇住在里面，作种种怪异。人站在池岸上望水，便有一股凄厉之风吹来，多半要吓得逃回家去。若于此祈雨，其祷则常应。有一人自祭中归来，半醉，某夜在近旁一座桥上见一可怖的妇人；作者拿不准她究竟是池中之蛇，还是风狸所化。她立在桥栏之上，一面挽发，一面张口大笑，一口黑牙尽露。她那张凶恶的脸是方的，极丑，而且看上去似乎只有一条腿。等到人们举着火把走近，她便飞走了。又一次，她袭击了一个同样贪了几杯、深夜还家的人，把他从路上掷进草丛里，随即消失；那可怜人为此病了整整一个月。因为池水是绕村而流、又从这桥下过的，堀麦水说，那妇人是池中之蛇也未可知；不过她飞走时身子那样轻捷，又不大像蛟蛇——蛟蛇总要以云为乘。此池名曰「白丑人池」，或许与那蛇化为丑妇一事不无关系。

九 投铁与秽物以激龙

若把铁器投入上节所说的「绳池」，天便骤然昏黑，飓风摧毁稻田。为此，村人严禁外人无故走近此池。据说有贪心的米商，买下米之后，便把铁屑投入池中，以招风雨，好毁了收成而抬高米价。这种以龙所深恶的铁来激龙之法，如前所述，是从中国借来的；《三州奇谈后编》所记的那口「丑妇之池」（见上节）也是如此：人把铁屑投入池中，一日之内必起大风，而雨如注。

与此可相参看的，是《松屋笔记》的一段：相模国津久井县的人，逢旱便把马粪、破草鞋以及别的秽物投入邻近外山的一口池里。投毕便飞奔而逃，怕的是那必定要发怒而起的龙——它一起来，就要招来可怕的飓风与大雨。如前所述，以激怒龙的办法致雨，是十足中国式的观念。

《三州奇谈》卷一所记的另一口池，想必也是龙或蛇的住处。夏日人若要雨，便到那里去，把一条鲭鱼切成数段，投入山池之中，同时祈雨。这样做了，其祷必应，雨立刻就下来。这看似献给龙的供物，然而也可能是另一种激它的法子——当着它的面虐待它的一个臣民，即鱼。

十 香炉上所镌之龙被信为能致雨；又松能兴云致雨

龙与雨的干系是这样深，以至于一只镌有「云龙」的香炉，也被认为是稻荷祭之日必雨的缘故。这只香炉本是一座稻荷神社所藏的宝物之一；后来人疑心它招来了稻荷祭日那讨厌的雨，便把它藏了起来。然而事实却不然：藏过之后，一到孩子们穿着盛装为稻荷起舞的那个日子，雨仍旧照样倾盆而下。山王、诹访、多田八幡诸祭之日，天气都好，独稻荷之祭总被雨败坏。最后，缘由查出来了。跳舞的舞台，其板是用附近一座神社的几株神松之木造的；那几株松，村人在窘于财用之时卖掉了。买松的人把木料放在稻荷社的院内，因其木甚坚，便用来搭这座神社神乐的舞台。于是人们发觉：每逢用上这些木料（此类舞台向来是临时搭起、祭毕即拆的），日头一照到板上，天就下起雨来。因此遣人到出松之村去打听那几株树的来历。使者回来报告说：伐那几株松的两个樵夫，几天之内便都发狂而死，像是为什么恶灵所凭。这就坐实了众人的看法：稻荷祭日之雨，正是这几株松所致。于是把木料搬走，放在拜殿近旁（不再用来搭神乐之台）。众人说：「我们听说中国古时秦始皇（公元前二四六至二一〇年在位）之世，有一株松忽然长成大树而为他蔽雨。如今这几株松何以反倒招雨？据说松身覆有鳞甲，老则化龙。它们素有召云致雨的神通，缘故大约就在这里。」众人如此说，且无不叹服松树的奇异之力。

十一 八大龙王

《关之秋风》（白河乐翁作）说到一座祀八大龙王的神社——神道的神社！该书作者曾亲往祈雨，其祷得应，于是命村人修葺此社。后来天上的水闸开得太久了，他又祷于诸龙，这一回求的是止雨，也同样灵验。

十二 一条佛门之龙的自尽

《日本宗教风俗志》载有一则古传，用来解释下总国三座佛寺之名的由来。七三〇年，僧释明奉敕祈雨，大获灵验；就在那时，空中现出一条龙，自断其身为三段而死。中段落在印旛郡，那里便有名为「龙腹寺」的寺院。尾落在香取郡（亦在下总），因而建了「龙尾寺」。而头则落在那僧人祈祷之处，那里的寺院至今名为「龙角寺」（在下埴生郡坂村），使信众仍记得古时的这条龙。

一六九七年了意所作的一部名所志里，引《沙石集》而载有相似的传说。有一条青龙听一僧人讲说佛法，感动至极，身体自分为三段。头落之处建了「龙头寺」（在奈良）；奈良另一处龙尾所落之地建了「龙尾寺」；而其躯干则成了「龙腹寺」得名之由，也在这旧都之中——三寺之中，到无住之时（即十四世纪初）唯此一寺尚存。

十三 结论

本章所举的种种记载，已清楚地告诉我们：日本自古便有三种致雨与止雨之法。最古的一种——大约本是日本固有，然而同时也是中国的——是以白马、黑马或赤马献于形如龙的河神（赤马只用于止雨）。其次是中国之法：天皇拜祷于天之四方；以及同样十足中国式的观念：以巨响激龙（八七七年公卿在神泉苑池上所为便是）。同一种想法也见于后世颇为盛行的、把铁投入龙池的风俗。蛇——因而也包括被视为同类的龙——被信为极恶极畏铁；许多大蛇，据说只用一根针便被杀死或驱走。所以把铁投进有龙居住的池里，这位雨神必定发怒而离其居升天，顷刻之间云便布满天空。于是龙在可怕的雷雨与大雨之中发泄它的怒气，而那个把铁器或铁屑投入池中的人，目的也就达到了。

第三种致雨之法，即佛家之法，其出发点恰恰相反。佛僧不去惹恼诸龙而使之升起，却去诵经，经声在那伽虔敬之心上留下极深的印象，使它们立刻援助人类，把生民从久旱的酷苦中解救出来。有时也诵与迦楼罗王有关之经——迦楼罗是那伽的死敌，为那伽所深畏——大约是为了使那伽深觉自己非仰仗佛的大力庇护不可。随着佛教日益兴隆，这一种祈雨之法不久便在日本占了压倒的优势。然而到了十八世纪，中国式的激龙之法似乎又复活了。今日每逢七八月间久旱不雨，农人忧心忡忡地仰望着天，怕禾稼要毁，便常常结队游行，击鼓喧闹，正与八七七年那些公卿所为一模一样。中国的古老观念，在这个民族心里就扎得这样深。

第十二章印度的那伽在日本

如前所见，早在《日本书纪》的时代，即八世纪之初，印度的那伽传说便已被用来装点日本古老的海神故事。大绵津见命在海底的壮丽宫殿，与神功皇后的「如意宝珠」，其出于印度，是毫无可疑的。所以，佛法在日本愈盛，日本固有的海神河神便愈要让位于印度来的征服者；后世著作中所说的龙，因此大半都是那伽。第十一章已经说过，祈雨之祷起初专奉于神道诸神、尤其是形如龙的河神，而自九世纪起也开始奉于那伽。逢旱之年，历代天皇愈来愈把佛僧看作救国的第一等法力所在，成群的真言僧在宫中、也在神泉苑的龙池上诵经，以使那伽降雨于举国。

至于本章所举的传说，其中许多虽说的是那伽，却同时带有中国的色彩。这是很明白的：一切印度的故事都是取道中国而入日本的。况且，许多本是日本固有的龙，先被附上中国的传说，后来又与那伽合而为一，于是种种观念便杂糅在一处了。

一 龙王敬佛法

《三代实录》（九〇一年）引播磨守菅原是善（八一二至八八〇年）于八六一年上奈良大佛的一篇祈愿文，其中有云：「动幽明，龙王退于水府之深，星辰布于天。」（谓以佛法之力使然。）同一篇祈愿文中，又有人所熟知的「龙神八部」一语，即「天龙八部」、「龙天八部」之变文。

《沙石集》（一三一二年以前成书）引一部名为《心地观经》的经典，曰：「但著一袈裟，即能渡海而不为毒龙所恼。」连这样凶险之物对佛与佛弟子也如此敬畏。

二 佛寺落成之时有龙出现

《扶桑略记》（约一一五〇年成书）记五九六年奈良法兴寺落成之日，有紫云自天而降，覆于塔上与佛殿之上；继而此云化为五色，或作龙形凤形，或作人形兽形。过了一阵，便向西方隐去了。

年代要晚得多的一部名所志（一六九七年了意作），载有美浓国不破郡一座名为「云龙山」的佛寺的传说。住持龙芝（一三〇七至一三八八年）营建此寺，动工之日有龙出现，口衔一珠，实是大吉之兆。因此他把那山叫作「龙珠峰」。寺成之日，天雨众花。

三 住在池湖中的龙，多在佛寺近旁

圣德太子于难波（即今大阪）所建的四天王寺，其寺史说：此寺一院名敬田院，其院内有深池，名荒陵池，相传有青龙住在其中。

白山权现（白山在美浓、飞驒、越前、加贺四国交界之处，此乃这座圣山的古老神道之神的佛家之号）之社外三十六町，据《古事谈》（一二一〇至一二二〇年）所记，有一口圣池，名「御厨池」。相传诸龙王都聚于此处治其供养之食。人不得近，一近便有猛烈的雷雨骤起，把胆大妄为的人击死。然而曾有二位圣者祷于白山权现，求许他们从此池中汲少许水。另有一僧闻之，便在社中住了三十七日，反复作同样的祈祷。而后他到池边，虔修「供养法」。其时天朗气清，并无雷雨来逐他。可是他刚把一点水舀进瓶里，心神便昏乱起来，仿佛要死。所幸他凝神定志之后，还能回到家中。病人饮此水或以之摩身，凭佛法之力，无不痊愈。

《宇治拾遗物语》（一二一三至一二一八年）载有一则奈良朝（七一九至七八四年）一个年轻僧人开玩笑的故事。他在猿泽池（兴福寺附近）之岸立了一块告示，说某日某时将有龙自池中升起。过路的人看了都信以为真，到了那一天，大和、河内、和泉、摄津诸国的人云集而来，要看这场奇迹。那僧人自己站在兴福寺门前，见自己的玩笑如此成功，看着众人翘首以待的样子，暗自好笑不已。及至日暮而无龙出现，众人才大失所望，各自散去。

《源平盛衰记》（约一二五〇年成书）告诉我们：七一七年，有一位素不相识的女神——她自称一向护持天皇与百姓——邀禅僧神融登白山之巅，去那里礼拜她的「真身」。他到了山上，在山池近旁祈祷，同时诵加持之咒，结三种印契；于是池心涌出一条硕大无朋的九头蛇形之龙。然而僧人断言这并不是那位神的真身，便加强咒力，直到最后，他终于望见了十一面观音的尊容。

把这个传说与上文所引《古事谈》之文合看，便不难推想：白山之圣池自古便是一条日本固有之龙的住处，后世关于此池的种种佛家龙传说，皆由此而生。

《元亨释书》（一三四六年以前成书）载：僧实范到醍醐寺（在京都）的前一日，寺主元觉梦见一条青龙自园池中涌出，昂首而自口中喷出清水。寺主既解此梦之意，次日清晨便命弟子把寺中洒扫一新，以恭迎那位可敬的高足；而实范果然来了。

年代晚得多的《三州奇谈后编》（一七七九年成书）里，有一个能医百病的老妇人的详细记载。人们相信她是被邻近池中之神——或是川獭，或是蛟蛇——所凭。她是个古怪的穷老婆子，除了煮熟的面粉之外什么也不吃，又不肯收病人的钱。她名声极大，远近数百人都来向她求药。而她的药也真古怪，因为实际上根本什么都没有。病人诉说了病情之后，她便进屋去，把一领蔺席顶在头上，如此默坐一阵，然后出来，把一服虚无的药给病人，说：「这是七日的分量。只要你信我，只要你当自己是在吞药，它必定有效。七日之内若不见效，你再来。」病人依她的话去做，果然就好了。难怪四方的病人都涌来。她自朝至暮忙个不了，于是不再用起初那一套费时的程序，改为分发符纸，上面写着「南无阿弥陀佛」之类，盖上她的印。若有人想骗她，她立刻就能看破。她是这样一个奇人，竟有人提议以七百两把她买下来（从村人手里？）带到京城去，为官府所阻。她那古怪的食物引人疑心她是被貍所凭，尤其因为她吃东西时总把脸埋在器皿里。也有人猜她是「鲍君」之母，或是「草鞋大王」——即二仁王之一——之妻。然而当地的医者却别有一说。他对《三州奇谈后编》的作者堀麦水说：「这老婆子是有什么水中的精怪帮着她。我常听村人说，她每日两次所谓『取垢离』——这是她自己的说法——就是下到池里去，一次次地潜到水下，连头都看不见。跟几个病人说过话之后，她便用井水洗头；头若不湿，她就不能见病人。她必是与那口池有干系之物，或是川獭，或是蛟蛇。三四十年前，她男人还在世的时候，某年冬天来了一个比丘尼，寄宿在他们家里，不但替自己、也替别人洗衣做事。自那以后，她每月都来住三四日，然后回去。后来那男人得邻人提醒，从邻人家的楼上窥看，见她从自己家里出来，以人形走了一段路，便化作一线白气，飞向池中，没入水下。那男人大惊，跑到近旁一座佛寺，求僧人为他诵经；又把佛经与符咒贴在自家墙上，以禳此凶。这倒也够了，那比丘尼从此不再来。然而不出两年，那男人就死了；如今三十多年过去，同一所房子里又出了这样的怪事。这老婆子想必是被池中之『主』所凭。」医者如此说——他无疑是妒忌这妇人的医名，然而同时也把民间的迷信之见明白地说了出来。「蛟蛇」一语似乎正指那伽，即被认作龙的蛇；何况佛教在这个故事里占着极重的分量。

维新以前，相模国那个著名的山村箱根，其权现社的神职每年要行一场所谓「龙神祭」。以新木饭盆盛「赤饭」三百三十三合，依下法献于箱根湖的龙神：僧人（如今家康之社已属神道）乘舟至湖心，把盆放在水上，而后舟即前行，僧人与舟子皆不回顾。随后他们便听见献物之处传来漩涡一般的声响，那盆就沉入水底不见了。

四 转生为龙

《太平记》（约一三八二年成书）载有下面这则传说。后醍醐天皇的第二皇子尊良亲王——又称一宫——被流放到土佐国幡多，他思念留在京都的妃子甚切，便遣忠仆秦武文上京，把她接到流所去。武文携那妃子往土佐，在摄津国尼崎候顺风；其地有一武士名松浦五郎，慕这美人之色，把她劫了去，载上自己的船，立刻扬帆而去。武文一觉察此计，便高声唤那船回来，所得到的回答却只是一阵狂笑，船径自去了。可怜的武文计穷力尽，说道：「今日我便做海底的龙神，拦住那只船。」说罢剖腹而死，投身入海。四国与淡路之间有一处著名的漩涡，名「宇和之鸣门」，相传是龙宫的东门。武文的报复就在那里可怖地显现了出来：那船为漩涡所卷，团团转了三日；弓刀衣服种种珍宝都被投入海中，作献给龙神的供物，却毫无用处。船上的人于是断定，龙所要的正是那女子本人；松浦正要把她抛进怒涛，一位僧人劝阻他说：龙神本是清净之物，又是信佛的，最恶人牲，切莫以人祭触其怒；不如诵经祈祷。于是满船的人都祷于观音。果然，波上现出武文之魂，仍像他死前那样向船招手，前面还有若干骑马的从者。那地方虽常有异事，这一回却断然是武文的怨魂在作祟。于是众人把那女子与一名水手一同放在小舟上，指望这样既可餍其魂，又可脱手而不致害她的性命。方一如此，那船立刻就被逐出漩涡，向西驶去，不见了踪影；此后再没有它的消息。至于那位夫人，她平安到了一座岛上，为岛民所善待，从此终老于彼，再不敢冒被人劫夺的险了。

《三州奇谈》与《三州奇谈后编》的作者堀麦水说：越中国布势湖里，相传曾有一个失恋的人投水而死，他的「执念」凝而成了一条白龙（换句话说，他的魂因死时的痴执之状而转生为龙）。到堀麦水的时代（十八世纪），这已是一则古老的传说了，而那湖比从前窄了十倍，故人们不再以为龙住在水里，而以为它住在地下所谓「龙窟」之中——那里常有「龙气」升起，正是这精怪所在的征候（这些都是中国的观念）。安永年间（一七七二至一七八〇年）之初，有人在附近横渡那条流入湖中的河的渡口，看见一个又长又白的怪物自湖中游向河口。它游到水底时，水都变得雪白。有时它露出雪白的背脊，却不露头尾。少数见过它的头——那是难得一见的——的人说，那头是方的。它沿岸游戏了一日，便隐去了。相传这条龙在那一带住了很久，因为它被叫作「白男」，堀麦水便推想它就是当年那个投水的人：他被情人「白女」所欺，遂化此形；后来因湖太窄，便住到地下去了。它既不能淹没陆地、毁坏田亩，便只好不时到近旁的海边去游一趟。同一处渡口还有一种名叫「志贺」之物，每到雪融之时便伸展开来，挡住船只；那也是一种「气」。堀麦水说，那大概就是《中外传》所记的、庆长年间（一五九六至一六一五年）被一个胆大得出奇的人察看过的同一种「龙气」。

据上文提到的今人之作《日本宗教风俗志》，远江国笠原村有一口池，名「樱池」，是一条巨龙的住处。有特别之愿的人，于彼岸中日祷于它，同时以一桶强饭（即赤饭，以红豆同煮之饭）浮于水上为供。若事后发现桶已空，便是龙吃了饭、受了供、听了祷之征；若饭仍在桶中，其愿便不得遂。这条龙是僧皇圆的转生。皇圆是比叡山的天台僧，法然上人（一一三二至一二一二年）之师。他所以愿作龙，是因为此生太短，不足以尽通佛法。一日他从一个弟子那里听说上面所说的那口池是龙居的好地方，便入定而坐，取一滴水置于掌中，以之造云致雨，乘空飞往那口池。他在那里坐化于定中；弟子来唤他时，水面涌出一条硕大之龙，涕泣不止。应弟子之请，它又现回从前的人形，与弟子长谈了一番。

这里不妨一提《愚管抄》（大约是一二二五年卒的僧正慈圆所作）中一则古传：圣武天皇之女、光仁天皇之后井上内亲王，未死之前便已化为龙。她被控行「巫蛊」——一种以小虫小蛇施行的中国妖术——以图立其子为太子。为此，七七二年她奉太政大臣藤原百川之命被幽于一穴之中，三年之后，她与其子俱死。然而据民间的传说，她未死之前便已化为龙了。

五 海中的龙王拦住船只，以求得佛门的珍宝为供

《扶桑略记》（一一五〇年）载有下面这则关于僧道昭的传说。道昭六五一年入唐，归日本之时，从玄奘——那位六二九年往印度、六四五年归来的名僧——处得了佛舍利与经卷，还得了一只煎药的小锅。玄奘是从印度带回这只锅来的，说它极可宝贵，因为用它煎的药可以治百病。这话果然不虚：道昭的同伴中有一人在离唐之前病了，全仗这件奇物，立刻就好了。归日本的途中，行至大洋之中，船忽然停住，七日不动，而风涛在四围肆虐得可怕。于是一位占者说：「船上有海神所要之物。我看就是那口锅。」起初法师不肯舍其宝，说龙王没有理由来要它。然而众人怕送了性命，苦苦劝他依占者之言，法师只得让步，把锅投入海中。风浪立刻平息，船得以前行，不久便到了日本。看来龙王果然是要那口圣锅作供物。

《今昔物语集》写一位大臣为其君王渡海运送一尊宝贵的佛像，途中遇了可怕的风暴。他把种种珍宝投入海中，都不济事，龙王显然另有所要。末了大臣才明白怎样可以餍它之欲，便一面祈求活命，一面把佛像眉间之珠献了出去。龙王伸手取了那珠，风暴随即平息。这一难虽过，大臣却深信一旦向君王实告失珠之事，必被斩首，于是痛哭而求龙归还此宝。海神遂入其梦，许诺说：他若能止诸龙所受的九种苦恼，便把珠还他。那人醒来大喜，向海答道：他愿写经献经，以救诸龙于苦。他果然照办了，龙王也守了诺，把珠还他；只是那珠已失了光泽。海神又入其梦，说：那珠已使它脱了蛇道之苦；然而那人为它所写的《金刚般若经》，其力更大，把它一切的苦都除尽了。

六 「如意宝珠」

北印度有一位名叫「佛誓」的法师，为众生之故而求那颗「如意宝珠」。他登舟入海，至大洋之中，以佛力召来龙王。他以密咒把龙王缚住，向它索珠；龙王无从脱身，只得自头上取珠，预备交给法师。法师伸出左手，同时右手结「剑印」。龙王却说：「昔娑竭罗龙王之女以宝珠献释迦，释迦合掌而受之；佛弟子何以只用一手来接？」于是法师合掌，弃了那印契，正要取珠，龙王既不再为密印所制，便挣脱束缚，升天而去，丢下法师两手空空，还毁了他的船。得救的只有法师一人。后来这位法师遇见了自南印度渡海而来（五二六年）的祖师菩提达摩，两人便一同到日本来了。

七 八大龙王

慈惠僧正作比叡山座主之时，有人梦见八大龙王中的七位乘船渡一片大海；第八只船上却不见有龙。那人问这一位龙王何以不在，得到的回答是：不在的那条龙，如今是比叡山的座主。可见慈惠正是八大龙王中最末一位优钵罗龙王的化身。他的「真身」是一条龙，上文已经说过。

《太平记》里，一个流放在佐渡岛的人祷于诸神，求它们使一只船靠近他那寂寞的所在。这些神里有：「权现、金刚童子、天龙、夜叉与八大龙王。」看来这里末了所说的那伽，是被当作与天龙有别的——天龙乃前文所说那伽四类之一。八大龙王大约属于那伽的第二类，即「神龙」。

八 内海外海的龙神

《源平盛衰记》说，被流放到鬼界岛的藤原康赖曾求「内海外海之龙神八部」垂怜。同一语——「内海外海之龙神」——亦见于《太平记》：一三三三年，后醍醐天皇的忠将新田义贞也曾祷于它们。其时他正引兵直趋镰仓，以讨执权北条高时；行至江之岛与镰仓之间的稻村崎，他祷于「内海外海之龙神」，求其退潮，好让他率军沿岸而过，径达镰仓。诸龙神显然是听了他的祷告：那一夜潮忽然退得极低，以致高时的船不能近岸，其兵的箭也射不到新田的军中，而新田之军便沿着干涸的海滩长驱直入镰仓。他们攻进城去，逼得高时剖腹而死。

九 龙宫

据《元亨释书》，唐僧鉴真渡海东来日本之时，曾被一位龙神请到它的宫中去为它说法。法师应了它的请求，然后继续前行，终于（七六二年）到了九州（其时称大宰府）。

《本朝怪谈故事》（一七一一年成书）所载的俵藤太那则著名的传说，是中国与印度两种观念的混合。其事如下。近江国濑田桥附近有一座神道的秀乡社，所祀的是俵藤太（「米袋藤太」）与「水府神」。人若带一条蜈蚣到这座社里去，那虫立刻便死，其故如下。昔者藤原秀乡（他生在十世纪上半叶）过此桥，有一条大蛇横卧桥上。这位豪杰却毫不畏惧，从容跨过那怪物；蛇立刻没入水中，再出来时已化作一美妇人。她说：我在此桥下住了两千年，从未见过这样勇敢的人。因此她求他去除掉她的仇敌——一条杀了她子孙的大蜈蚣。秀乡许了她，携弓矢在桥上等候。只见三上山顶上来了两团巨大的光，亮得抵得上二百枝火炬。那就是蜈蚣的眼睛。秀乡向那边连射三箭，光便灭了，那怪物也死了。龙女又喜又感，把这位豪杰带到辉煌的龙宫，以美馔款待他，又以一匹绢、一口剑、一副铠、一口寺钟与一俵（米袋）米为酬。她说：那匹绢，他一生之中随他怎样裁割，总有剩余；那袋米也永远不会空。至于那口寺钟，则是龙宫中最宝贵的珍藏。

秀乡回到人间以后，把那口钟献给了近江国大津附近的名刹三井寺。一日，比叡山有一僧把它偷了去；然而钟不发别的声音，只会说：「我要回三井寺去。」那僧一怒之下，把它扔进谷里；三井寺的僧人寻着，抬了回去。随后来了一条小蛇，以尾抚那钟上的裂缝，裂缝立刻消失，这件宝物便完好如初了。

《太平记》也讲俵藤太的传说，说那钟是三井寺与比叡山交兵、三井寺起火之时被偷的，落在谷中摔得粉碎，一夜之间被那蛇修复。那蛇多半就是龙女自身，或是龙宫派来的使者。在《太平记》的这一本里，秀乡在桥上遇见的那条蛇并不化为妇人，而是化作一个形貌奇特的小人——那正是龙王本身。因那口神异的米袋，这位豪杰从此便被叫作「俵藤太」，即「米袋藤太」。（按传说的一个后起之本，他所得的是一只白木小箱，方三四寸，名「出米箱」。把它安在天花板上，若在下面放一只米箱，指着上面那只说：「明日某某人数之米」，次日早晨下面那只箱里必定有那么多米。这件奇物在他家传了许多代，一直都有出米之能；后来取下来打扫，失手落在庭中石上，箱便破了，从里面掉出一条死了的白色小蛇。自此再不出米，然而那箱与那蛇，至今仍由他家收藏着。又，「俵」这个字其实本作「田原」：田原乃丰后国秋地一门望族之姓，亦是三河一处地名。）

一六九七年的那部名所志说到一位名叫南藏的僧人，他生在延久年间（一〇六九至一〇七三年），在熊野权现社中祈求长寿者三年，为的是能把佛法学得通透。最后他在梦中得了神的启示：若往常陆与陆奥交界的琴别山上一口又大又深的湖去，便可化龙而享极长之寿。他大喜于祷告之得应，遵神之教，在湖畔一个洞里住下，每日诵经，苦行甚严。然而有一条雌龙，天天化作美妇人来听他诵经，竟爱上了他，邀他一同到湖底的龙宫去。他带了八卷经随她而去，从此与那妇人同住在那所豪华的宫殿里，并在那里化成了一条八头之龙（因他带了八卷经之故）。人常听见他在湖中诵经的声音。离此约三里，糠岳上另有一湖，从前住着一条九头的雄龙。那正是上面所说那位龙女的丈夫；他的位子既被那条八头的敌手（即化龙的僧人）所占，便到那一边的湖里去与这闯入者交战，结果被打败杀死。所以糠岳之湖中如今再没有龙了。

最后还可一提一个旧称：海星因其形似寻常绕线的线轴，故曾被叫作「龙宫之线轴」（见《筠庭杂考》）。

十 与佛僧有关的龙

《元亨释书》说，一一六八年天台僧荣西登中国天台山——天台宗的圣地——时，有一条青龙现身于他面前。

同书又载：龙王广泽入梦告方庵与圆尔（即日本僧辨圆）之唐师，说这两个弟子如今可以为僧了。因了这个梦，其师便遣圆尔归日本，好在那里弘法。

同书所载的第三则传说，说朱雀天皇（九三〇至九四六年在位）之女发了狂，衣衫不整地跑到一位佛门隐者的草庵，求他为她持咒（即驱去凭附她的恶灵）。隐者应允，公主便回宫去了。半夜里她（其实是她身内的恶灵）忽然大叫：「救命！救命！有一条龙要用剑割我的喉咙，还有一个童子在用绳子捆我！」侍女们吓得不得了，而次日早晨，病人便好了。原来是僧人的咒力所召来的一龙一神，把那恶鬼赶了出去。

十一 一位佛门之神乘八龙行于空中

《太平记》记一人在伊势外宫前通宵祈祷时所见之异象。他看见一位巨神，十二面四十二臂，挥剑执槊，乘八龙而行于风雨之中；在他之后，还有许多神驾车于云上。他们从四面八方而来，共有两三千之众，或乘车，或骑马；而空中有一座以宝石白银所造的辉煌宫殿，熠熠生光。

十二 龙所降的祟

《新著闻集》（约一七〇〇年成书，作者未详）说到龙祟之事，其文如下。「古传云：出羽国最上源五郎家为其亡亲追荐所设的佛寺龙门寺，其守护神是一条龙。一日寺之石垣坍了，许多人在那里一同做工，把石头垒起来，忽有一条六七寸长的蛇从石下出来，被人追打杀死。杀它的人当场头晕而毙；只是追过它的人，也病了五六十日。相传这条蛇的身子，如今还在江户浅草对面的庆养寺里。」

另一条蛇形之龙所降的祟也不轻。伊予国宇摩郡有一村名「龙之池」，村长之家据说就建在一口远古有龙居住的水潭之上。庭中有一口方三四尺的小池，便是那水潭的余迹，虽逢大旱也从不干涸。一六八八年七月十五日盂兰盆之夜，村人正在这庭中跳盆踊，喧闹得很，过了好一会儿才听见屋主呼救。众人奔入房中，见他在黑暗里立着，掐住一头畜生的喉咙——那东西已经把他八岁孩子的一条胳膊吞了下去。众人把那畜生斫成数段，它却越变越大，最后塞满了整间屋子。原来是一条极大的蛇；然而它分明是从一个只容得下蚯蚓的极小的孔里爬进屋来的。池边沙上留着一道痕迹，细得只是一线，可见那龙是化作蚯蚓从池里爬出来的。那怪物的祟报应得极惨：满门七十余口，一个接一个地死光，只有一个瞎眼的乐人幸免，后来把这事讲了出来。

又有一人，船撞上一条十三间长的大蛇，他用刀把那怪物杀了；为免其祟，又把蛇身斫成三段，连头一同埋了，还请人为那畜生的魂作法事。然而全然无用：十三年之后，同月同日、甚至同时，他大叫一声「我要喝水」，便噎住而死。众人都深信他的死是那蛇所致。这条水蛇自然是一条龙。

十三 佛寺中所藏的龙之遗物

三河国野田有一座佛寺名泉龙院，寺中藏有三片龙鳞。此寺未建之先，其开山茂林上人每夜在那里说法，每次都有一位美妇人来听，到后来她终于现出本相——原来是一条大蛇，跃入近旁一口池中不见了。上人怜悯此物，把池填了，在上面建了这座寺。那龙留下的三片鳞，便藏在寺中。

三河国萩村另有一座佛寺名龙泉寺，其宝物之一，是僧志定所降伏的一条「潜龙」之牙。

十四 龙华会

三浦谦介的《佛教伊吕波辞典》「龙华会」条下说：弥勒「出世而成佛道」之时，将大集众生而说其法。那时地上一切树木都将化为金龙之形，而绽放其花。上面所说的那个法会，其名之义即在于此。

第十三章与日本古神合而为一或相牵连的中国与印度之龙

中国与印度关于龙的观念，如前数章所见，既已这样深地浸入日本人的心里，那么日本上古的神明之中有许多被认作龙、或被牵连到龙身上去，便不足为奇了。其中尤以海神与蛇形的山神最易被人这样看待；而十三世纪以及其后的人，更毫不迟疑地照自家的意思去解说古代的神话，「龙神」「龙王」之称，用得极滥。以下数则，便是这一风气的样本。

一 娑竭罗龙王、八岐大蛇、安德天皇与草薙剑

《愚管抄》（成书于一二二五年以前）告诉我们：相传严岛明神（濑户内海严岛之女神）本是龙王之女，后转生为安德天皇——那位不幸的天皇，七岁时溺死于壇之浦一战（一一八五年）。其祖母二位尼，即清盛之未亡人，眼见大势已去，便抱着幼帝投身入海。于是龙王之女归于其父。

此说之详，见于《源平盛衰记》（约一二五〇年）。该书说，这位女神乃日神天照大神之孙，又是龙王娑竭罗之女。同书另有一处，说到这条龙何以转生为安德天皇。

书中说：太上皇后白河遍求草薙剑而不得。此剑为皇家三种神器之一，本是素盏鸣尊从八岐大蛇的尾里取出来的。后白河在贺茂社祈祷七日，梦中得神示，谓剑在壇之浦海底，须命当地一对母女海人——老松与若松——下海去寻。因这个梦，义经奉命往壇之浦，令二女潜水求剑。二女领命入水，竟在水底待了整整一日（！）。及至浮出水面，那做母亲的说：底下是极古怪的去处，非仗佛力不能进去；因此她要人抄一部《如法经》，缠在她身上。当下便聚集了许多高僧，把经抄好；妇人以经缠身，再度潜下。这一回过了一日一夜才浮上来，剑却没有取到。义经问她见了什么，她说此事只能面奏天皇。义经便带她到京都，她向天皇奏道：

她进了一座壮丽的门，看来正是龙王之宫；她说自己是日本天皇的使者，来求那口宝剑，便有两个女子引她入园，到一株老松树下，从半卷的帘子底下望进一间屋子里去。只见一条大蛇，长二十尺，口里衔着一口剑，盘曲之中卧着一个七八岁的孩子。那怪物双目大而有光，如日如月，红舌不住地上下吞吐。蛇对妇人说：「你回去告诉天皇：此剑不属于日本，属于龙宫。我的次子因作恶被逐出宫去，化为出云肥河上源的八岐大蛇，为素盏鸣尊所杀；素盏鸣尊从蛇尾里取出此剑，献给了天照大神。到景行天皇之世（七一至一三〇年），日本武尊征讨蛮夷，天照大神把剑交与斋宫，斋宫又交与王子。于是我的次子化作一条十尺长的大蛇，横卧在近江国伊吹山下日本武尊必经之路上，想吓住王子，把剑夺回来。不料王子毫不畏惧，跨过它径自走了，我儿的计谋于是落空。后来它终于转生为安德天皇，抱剑投海，把剑还给了我。眼前这个孩子，便是我儿的人形；我口里衔的这口剑，正是你所求的那一口。可是我不能把它交给天皇。」后白河听了这番话，大为忧戚，以为宝物从此失去了。其实不然：真剑一直供在伊势的大神宫里，安德所佩的不过是一口赝品罢了。龙神竟不知此事，岂不怪哉！

另有一个传说，用另一种方式把草薙剑与龙王连在一处。六七四年，一个高丽僧人从尾张国热田的神社里偷了此剑，藏在袈裟底下。可是神殿前降下一片黑云，把宝物取去，送回了神座。那僧人又在庙里祈祷了一百天，再度窃剑，逃往近江国。黑云又一次出现，从贼手里夺了去，向东（往热田）飞走了。第三次窃剑，眼看是要得手了：僧人已经把剑偷偷带上一条开往高丽的船。不料狂风骤起，船不能行。那高丽人无计可施，便把剑抛进海里；龙王取了去，仍旧送还热田。

二 栖轻所擒的雷神与龙王合而为一

《源平盛衰记》里有这样一段奇文：

「雄略天皇（第二十二代天皇，在位四五七至四七九年）之世，有天皇之重臣，名少子部栖轻。一日，此人入泊濑朝仓宫，径趋天皇所居之室，其时天皇正与皇后亲昵。适值雷雨大作，天皇以被人撞见为耻，欲遣之去，遂命栖轻去请那轰鸣的雷到宫里来。栖轻既奉敕命，出宫上马，自阿倍山田之道驰向丰浦寺，仰天而呼：『尔在天上轰鸣的雷神，天皇有命，命尔降下！』雷却只管远去，声震四野。栖轻再策马，大声道：『尔虽是雷神，所鸣者却是日本之天；安能违天皇之命？』于是轰然一声，龙王折回，坠在丰浦寺与饭冈之间的地上。栖轻即召神官，使之以舆舁此龙神，回到宫里。及至奏闻天皇，那雷竖起鳞甲，张目而视，睨着宫殿，光焰照彻了整座殿宇。天皇为之震恐，向雷神备陈种种祭献，急急把它送回坠落之处。此地今名『雷丘』。」

此是极古的传说，《日本书纪》与《灵异记》里都有。《日本书纪》所载如下：「雄略天皇七年（四六八年）七月三日，天皇诏少子部栖轻连曰：『朕欲见三诸岳神之形。汝膂力过人，自往捉来。』栖轻答曰：『试往捉之。』乃登三诸岳，捉取大蛇，奉示天皇。天皇不斋戒，其雷虺虺，目精赫赫。天皇畏，蔽目不视，却入殿中，使放于岳。仍改赐神名为『雷』。」

至于《灵异记》，所记之详与《源平盛衰记》全同——后者显然是从它抄来的。不过这部古书并不说「龙王」「龙神」，只称此神为「雷神」；可见把这位神明认作龙王，是后世的事。《源平盛衰记》的作者把古文译成当时的语体，便顺着他那个时代的观念：「雷神」一语，他留了一处，另两处都改成了「龙王」「龙神」，又添上「竖其鳞甲，张其目」的话。《日本书纪》既说这位山神作蛇形，把它认作龙，在情理上也就顺理成章了。《源平盛衰记》的作者略去了传说的末段，其文在《灵异记》里是这样的：

「其后栖轻死，天皇下诏，停丧七日七夜，褒其忠，就雷所坠之地为之造墓，墓上立石碑，铭曰：『取雷栖轻之墓』。雷怒此辱，轰然而下，蹴踏石碑；方碎之际，反为栖轻之魂所执。天皇闻之，乃释雷去；雷未死，然惶惑莫解，在彼处留了七日七夜。天皇又命立一石碑，铭曰：『生死取雷栖轻之墓』。此所以到旧京之世（即推古天皇之京小垦田宫；推古天皇在位五九三至六二八年），此地犹称『雷丘』也。」

三 海神绵津见与龙王合而为一

《源平盛衰记》的作者改窜古书，还有一例，即日本武尊的传说。王子自武藏往上总，舟为风浪所簸，赖其贤妃弟橘媛投身入海，以身献于龙神，代王子受难，风波乃息。此说本出《日本书纪》，然书中所言，只是「海神」绵津见命而已。

四 祇园社的龙穴

神社之中有龙穴，见于《续古事谈》。此穴据说在京都祇园社的宝殿（即藏诸神「神体」之殿）里。一二二一年社为火所毁，比叡山座主梨本欲测此穴之深，虽下至五十丈（五百尺），犹不得其底。

五 海神献于佐太神社的龙蛇

《诸国里人谈》云：「出云国秋鹿郡佐太神社，祭祀之法数端。每岁十月十一日至十五日之间，自外海有小蛇一条，长约一尺，浮波而来，渐近于岸。其物色金而美，谓之『龙蛇』。社司先自洁斋，往海滨候之，取海藻承此蛇，盘而奉之入社。盖海神献于此社者也。」

六 高野山上化为树精的龙蛇

同书另有一则，说的是一株柳树的蛇形树精，其柳名「蛇柳」。这本是一条大蛇，亦即龙，自远古以来就住在这座圣山上，后为弘法大师所迫，退到半英里许之外的地方去。大师之使它就范，是教许多毒蛇现在它身上，使它痛苦难当，立刻情愿走开。自那以后，弘法大师便禁人携笛上山，恐笛声近于龙吟，把那蛇招回旧居。

后来秀吉以香客的身分留在山上，带了一位有名的能乐师同行，命他演能。有个僧人便把这段旧事讲给他听，劝他莫要吹笛惊动了龙；秀吉只是笑他。可是笛声才在山间响起，晴空里忽然涌起黑云，把大地都罩住了。雷雨大作，震动山谷，树木连根拔起，大雨如注。秀吉见了这些龙已现身的可怕征候，吓得从寺里逃出来，躲进山下一间小屋。约摸过了两个时辰，风雨才息；而秀吉之不信弘法大师的神明，从此便永远治好了。

七 诹访神社的「天龙井」

据《本朝俗谚志》，诹访湖畔有极有名的诹访明神社，天龙川即发源于此湖；社之七奇，其一便是「天龙之井」。社殿飞檐之上，终年有水滴入此井，人显然把这现象归之于龙。忽必烈汗的舰队来攻日本时，诹访之神化作一片五色长云，其状如蛇，自湖上向西飞去，以助日本人拒外寇。

同在这条「天龙川」近旁的远江国，有一座佛寺名头陀寺，藏着一个很大的龙头，曾运到江户去给人看。据说这条河的名字，正是因这条龙而来的。

八 龙形的山神俱利伽罗明王

另有一座神社，即俱利伽罗明王之社，所祀的是一位龙形的山神，据说住在相模国大山的瀑布里。据《日本宗教风俗志》（一九〇二年）所记，古时僧人良辨一日在彼处说法，忽然雷雨大作，飞瀑冲成的潭水剧烈翻腾，一条巨龙从中出来，对僧人说：「我是此山的护法之神。听了你说法，我愿意奉事佛陀。」良辨于是礼拜此龙；后来就在那地方建了一座小小的神社，祀这条龙，而以佛家之名称之曰「俱利伽罗明王」，意即「俱利伽罗，光明之王」（亦即「明王」；此处「光明」一语，取的是密义的「智」、即「明」之义）。

这显然本是日本固有的一位龙形山神，佛家把它与不动明王的龙形认作一体；不过它的神社，仍旧是它的祠宇。据三浦谦介《佛教伊吕波辞典》，俱利伽罗即不动明王的「三昧耶形」，是一条黑龙盘在一口剑上。

第十四章龙灯

日本的怪火极多，而「龙灯」在其中占着要紧的地位。它多半自海上升起，从海飞向山间，人们看见它悬在寺前（多半是佛寺）某一株特定的老松或老杉上。老松尤以有这一类神异之光而著名；这些光显然是海里的龙送给庙中所祀的神明、诸佛或菩萨的供养。讲龙灯出现在日本多山的海岸上的传说，多得不可胜数。不过要弄清民间在这件事上的观念，举数则也就够了，因为它们彼此极相似，底下所本的观念也都是一个。

古史不言龙灯；十四世纪以前的别种书里，也见不到关于它的记载。

一 传教大师所造的药师如来像

《木下川药师缘起》云：「下总国葛饰郡净光寺（又名青龙山）的药师如来像，为传教大师所造。慈觉大师住浅草寺（即江户浅草那一带有名的观音寺）时，有一白发老人现于其前，说道：『东北方有一圣地，我曾在那里供奉一尊传教大师所造的灵像。』言毕，其人即不见。慈觉出寺，望东北而视，忽有瑞云（即呈祥色之云）升起，云中现出一条青龙。大师于是悄悄离寺，寻此青龙而去，直寻到那老人隐居、并得此像的草庵。他在那里礼拜了佛像，又见青龙依然还在。慈觉便向着瑞云对龙说道：『我有几句话要对你说，你这条圣龙，且听我言。我要在此地建一座寺，你当守护它，使它免于灾殃。自此刻起，我立你为此寺的护法之神。』大师说毕，那龙——它一直低着头，恭敬不动地听着——便不见了。僧人以为这是吉兆，因名此寺曰『青龙寺』。直到今日，那里还不时有龙灯出现，为奇异之祥瑞，大约正是上面这些事的缘故（即因青龙乃此寺的护法之神）。」

《江户名所记》告诉我们：自古便有许多香客上这座寺——此寺又名净光寺，即「清净光明之寺」——去礼拜龙灯；每月初八与元旦之晨，龙灯必在药师如来像前升起。

二 弘法大师之灵

《富冈八幡社记》说：一六二八年，弘法大师的鬼魂托梦给一位真言宗的僧人，命关东一境此宗的僧众——高野与关学两处的长老除外——都到江户的永代岛来聚会。众僧奉圣者之命而行，一连说法九十日；同时建了一座供奉弘法大师之魂的堂（御影堂）。自那以后，此堂之前便有龙灯升起。

三 慈眼大师之灵

《慈眼大师传》，即慈眼大师——亦即为家康所深敬、一六四八年圆寂的天海僧正——的行状，载有这样一事：「宽永二十年（一六四三年）十一月二日之夕，在武藏的仙波喜多院为慈眼之灵设特别法会，有龙灯自井中升起，悬在客殿（寺中『接客之殿』）南面一株杉树之顶。僧俗都骇然注视此光，向它礼拜。当即遣快足之人为使，驰往日光的寺院去报这消息，闻者无不叹服（叹慈眼之圣；显然人们相信他的灵魂与此光有关，正如前一则里弘法大师的灵魂一样）。」

四 「龙灯松」

所谓「龙灯松」，书中提得极多。这些松树立在佛寺之前，据说其枝间每每有龙灯升起。偶尔也读到有这样的树立在神社近旁，然而关于它们的文字——以及一般关于龙灯的文字——绝大多数都是讲佛寺的。

丹后国与谢郡天桥立（日本三景之一），有文殊（曼殊室利）的佛堂，名文殊堂，在所谓久世户、亦即切户的近旁，堂前立着一株「龙灯松」。每月十六日夜半，有龙灯自东北之海而来，飞到这株树上；而正月、五月、九月的十六日夜，另有一种光自天而降，名曰「天灯」。此外还有第三种光，即所谓「伊势之御灯」，也可以在这地方看见；《游方名所略》（一六九七年）提到它，说它名为「神灯」，是伊势大神宫之神（天照大神）所作。那里所供的文殊菩萨像，据说来自印度，是从海里出来的。

同一座寺又见于《奇异杂谈集》，其中记这光之详如下：「它从海里一处极深的地方出来，离天桥立的『切户』二町，据说那里便是龙宫之门。天气晴好、风平浪静时，它便从切户往文殊堂去。不信的人看不见它；即便看见了，也只当是哪个渔人的灯火。它停在文殊堂南面约二十间处一株高松的顶上，过了半个时辰或者不到，就灭了。有时可以看见树顶上有一个小童，手里提着灯，这灯便叫『天灯』（此语亦可写作『天童』）。从前这小童（即天人）常常出现，如今就少见了。」

《日本宗教风俗志》（一九〇二年）提到一株古老的「龙灯松」，至今还立在丰前国京都郡刈田村一座名叫宇原神社的神社旁边。海神之女丰玉姬当年就在那里现龙形而生子，同时有一点光（即龙灯）自海上飞来，悬在这同一株松树上。

这里还可以举出另一座神社，即近江国滋贺郡的白须神社：据说那里的龙灯不悬在松树上，而是不时进到拜殿里去。又有越前国敦贺的常宫，每年元旦之夜，庙园里一株「龙灯松」上便有这样的光升起。

备前国冈山以北的山上有佛堂名笠井药师，堂前也立着一株「龙灯松」。那里每夜——尤其是夏天——都可以看见鬼火。

五 与龙灯相关的潮石

上面所说的笠井药师堂附近有金山，山顶有一块大石，石上有穴，约一尺见方。潮涨时穴中盈水，潮落时则干。

这一类石头，看来是被认为与那送龙灯来的龙有关的；因为在土佐国幡多郡的佐田岬（在高知以西三十里），同一个时期（一七四六年）也有所谓「潮石」：那是一块凹下去的石头，潮涨时满是水，潮退时便空了。而就在那地方，靠近足摺明神的神社，每每有龙灯自海上出现，同时又有「天灯」自天而降。此灯即当地七奇之一。七奇之中还有一件是龙马：它总在丑时（凌晨一时至三时）来吃小竹，因此庙旁的小竹渐渐都绝了种。

潮石与龙的这一层关系，立刻使我们想起两个传说：一是海神丰玉彦把潮之珠给了彦火火出见；一是神功皇后，靠春日与河上二神从龙王娑竭罗那里取来的潮满、潮涸二珠之助而得胜。

六 越中国眼目山的山灯与龙灯

《东游记后编》记越中国新川郡一座禅宗寺院之事，其寺名眼目山，亦读作萨迦山。开山的是道元（承阳大师，一二〇〇至一二五三年）的弟子大彻和尚；他开创此寺时，山神与一位龙神来相助，显了种种神异。直到作者的时代（十八世纪后半），每年七月十三日（大约就是开山之日），庙园里一株松树的顶上还会现出两点光：其一（山神之光）自立山之巅飞来，其一（龙神之光）自海上升起，两者都停在这株松树上。人称之为「山灯」与「龙灯」，附近的人年年都看得见。橘南谿说：「龙灯出于海者其例甚多，然而像这座寺这样，与山灯同时出现、又同在一株松树上的，却极少见。」

七 龙兴寺观音的龙灯

越前国坂南郡（今坂井郡）糸崎山上有佛寺名龙兴寺（「龙起之寺」），是一位中国僧人所建。此僧自中国来，乘在一只极大的龟背上，捧着一尊宝贵的观音像。将近海岸时，那龟放出强光，渔人看见，都出去迎接，把佛像迎上了岸。人们为这尊观音建了一座寺；此后每夜都有一条青龙现于所谓「龙灯松」上，擎着灯来供养此菩萨。它出现的时候，总有许多身着华服的圣僧在空中奏着天乐。僧人们看得见他们，平常人却只听得见那乐声。

八 灯明岳、野上的熊野权现、镰仓的光明寺与长野的善光寺

有时竟有山峰以龙灯得名，如河内国石川郡（今南河内郡）的「灯明岳」便是。那里有佛寺名高贵寺，其护法之神是神道的山神岩船明神；龙灯即现于此寺。

周防国野上村熊野权现社的近旁，每年除夕丑时（凌晨一时至三时）都有龙灯出现；与此同时，另有一点「神火」自邻近的「龙口山」飞来，快得像箭一般。村人一面礼拜这些光，一面迎了新年。

又据说镰仓的光明寺（「光明之寺」）附近，每年也有龙灯自海上升到云间，出现在为期十日的庙会中的两夜里。又每年七月十四至十六日，有相似的光自信浓国的犀川上飞起，从一株树顶跳到另一株树顶，最后落在长野著名的佛寺善光寺正殿的西南山墙上。

九 四仓之灯

四仓——常陆国海边的一个村子——的龙灯极有名。据说它是一个发亮的火球，足有一尺大，放出极清的光。渔人解释这光（以及一切所谓龙灯），说它是水上所生的一群飞虫，一听见有人走近就四散不见了；所以风雨之中它们从不出现（因为怕吵）。渔人说：「这些虫有时聚成一团，悬在高树的顶上或是庙檐上，看去就像一个火球。所谓『不知火』，也就是这个。」

关于四仓之光，《东奥纪行》记得更详：它浮在水上，自海沿釜户川而上，直到山谷的溪涧里。到赤井岳下便飞起来，不久就见它悬在大杉的枝间，终于没入林子的深处；后面接着又是一点一点的光，连绵不绝，自黄昏直到天明。月色明亮时这些光小，暗夜里便大得像萤火或火把。奇的是只有从山上一处突出的地方、即所谓「燕石」上，才看得见它们。作者称之为「阴火」——这是从中国书里借来的说法——又把它与中国著述里所说的「神灯」和「寒焰」相比。

十 牛岛、石动山与俱利伽罗之灯

除夕之夜——照上面那些传说看，正是龙灯多出之时——常有三点怪光自牛岛近旁的几处地方升起，合成一团，飞到越中国冰见郡冰见那个小地方的佛寺朝日山上日寺的「龙灯松」上，悬在它的枝间。

八〇六年，僧人南山越石动山时，在一株老松上所见的也是龙灯；阿弥陀如来当时现于彼处，坐在一片奇妙的云上。南山便在那地方建了一座佛寺，供上阿弥陀如来之像。四百年后，顺德天皇（一二一一至一二二一年）往佐渡国去，船为大风所簸，忽然南面同一个地方升起一点光，为御船作了指路的灯塔，船遂安抵海岸。

越中与加贺交界的俱利伽罗山中，有真言宗的寺院名长乐寺，又名俱利伽罗山，内供不动明王之像。此寺灵异不可胜言，尤以那奇妙的「山灯」与「龙灯」出名。

十一 怪火总论；龙灯是唯一自海上升起而飞向山间的火

不独龙灯如此，在别的方面，也数老松最以怪火出名。如自小松往金泽的路上有所谓「金火松」，人看见一种磷光，即所谓「燐火」或「金火」，在那里上下飞舞。不过这火不像龙灯那样来自海上，人们把它归之于另一件事：从前常在这树下斩犯人，血渗入地中，化成了所谓「鬼燐」，即「鬼火」；又或说，曾有人怀着大怒在这地方自尽，「他心里的火把这松树烧着了」。

以血为这类神异之光的由来，这观念是从中国借来的。高延《中国宗教制度》里说：血与「精气」——即含有生命之力的气，亦即阳魂——是一回事；尤其是死于兵刃者之血，以及马与牛之血，能生怪火。那是魂之焰，在战场上最容易见到。以血与魂为一物，不独中国有此观念；据弗雷泽《金枝》所记，北美有些印第安部族也是这样看的。至于中国，那里的人相信怪火尤其是老树与陈血所生。

人们又以为怪火是鬼所作，「鬼燐」与「鬼火」（鬼之火）这些名目就说得很明白。此外，成了精的老兽，如狸与貉，在这方面也是出名的。除狸火、狐火（狸与狐之火）和鬼火之外，怪火还有「阴火」（即幽暗之火）、「蜘蛛火」、「海月之火」、「煤行灯」（熏黑的灯笼）、「坊主火」（僧人之火）等名目。

然而，这些鬼火并不总是鬼、老兽或龙所作，也不尽是死者的怨魂；诸佛与神道诸神同样可以是这些神奇的「悬垂之火」的制造者。如前所见，阿弥陀如来自己就带着龙灯现于石动山；而「佛灯」（佛之光）这个名目，足以证明此种信仰。至于神道之神，可举越中吴服村附近的怪火为例：据说那是女神福良姬命的妒魂所作——她不在时，她的配偶能登彦另娶了一位夫人，她便拿石头去砸他的庙。又一七七〇年，山王之神在浪川西口濑场町他的庙里，使一点「神灯」在夜深时现于拜殿；两夜之后，人献了祭品，又为他演了神乐，他才使它停了。

由此可见，日本的怪火名目极繁。然而其中只有龙灯是自海上升起而飞向山间的；其余的，或起于林中而留在林中，或自林中飞向海岸，有时落到水里去。这分别的缘故是很明白的：龙灯被认为是海里的龙送给山中的神明、诸佛与菩萨的供养；而别的光则相反，被归之于这些神圣者自身，或是鬼、兽、死者之魂——他们的居处，都在山林之中，或是战场的草野之上。

第十五章中国的龙卵在日本

一 龙胎在卵中三千年

公元十六世纪，有一位日本著者说到一个古老的（必定是中国的）传说：龙胎在海中一千年，在山中一千年，又在人间（原文作「在村里」）住过同样长的一段岁月，然后才终于出生，成为龙而升天。这三千年之中，龙胎作一条极小的蛇，住在一块石头——即龙卵——里面。此石先是卧在海底，后来到了山上（怎样到的，书中未言），在那里过了一千年，被人拾去，带回家中，或因其色美而收藏，或用作砚台。这石有一桩极奇的性子，从不间断地生水（水即龙之所属），用作砚台自然再便当不过。然而，若那龙胎在人间须住满的一千年正好到期，而石头又在谁的手里，那人可就遭殃了：其时石裂，一条小蛇从里面爬出，顷刻之间越长越大，轰然一声破屋而出，在雷电之中冲向天空，乘一片黑云升去。那小小的爬虫已化成一条硕大的四足之龙，就用这种可怕的方式离了人间的窄屋，得了自由。

二 由山中拾得的美石所生的龙

《奇异杂谈集》说：古时武藏国神奈川一座禅寺里，藏有一方奇异的砚。这砚不断地滴出水珠来，谁也不明白这怪事的缘故。有一年盛夏的某个大热天，众僧同坐在一间凉屋里，那砚忽然自己裂了，从中爬出一条小虫，长约二分（合〇·二四英寸）。僧人们要打死它，住持不许，小心地用一把扇子把它托到园里，放进莲池中。众僧都跟了去；正看着那虫，只见它一屈一伸，越长越大，众人都惊了。他们大惧，奔回屋里；可是在屋里也立刻觉得不安全了，因为原本极晴的天，转眼间布满了云，雷电大作，漆黑一片罩住了园子，把屋宇也裹了进去。于是众人都从门里逃出去，远远看见那龙乘着一片弥天的大云升上天去：先是头，再是四足之身，最后是那条极大的尾巴。它去后，云散了，天又像先前一样晴朗。可是园子、池子与屋宇，都弄得一塌糊涂。其时邻村的人赶来相救，还以为寺里失了火。

十八世纪的著者木内石亭，把同一件事记在金泽（而非神奈川）。他又说到一块圆石，是一个童子在近江国山门附近的山里拾来的。因为这石不断地渗水，那童子后来便用它来润砚。过了五十年，他已做到大僧正——这石显然给他带来了福运——那奇物忽然裂开，一条龙破了天花板与屋顶，升天而去。此石到石亭的时候还在，石心有一个穴，大小如豆。

一七七四年，近江国守山有一位僧人用一枚相似的龙卵来碾茶，直到那龙出生升天，在石心留下一个圆孔。

另有一例，则是那龙卵早被人识破了：识破它的是一位深通中国典籍的大学者，即有名的伊藤仁斋。他告诫一位公卿，说他所藏的一块方而五色的美石，乃是龙卵，最好把它扔到荒僻的地方去。那人依了学者的话，在京外的旷野里建了一座小神社，把石头放在里面。过了几年，社为升天之龙所毁。这种石头即所谓「龙生石」。

另有一块奇石名曰「龙马石」：其白如水晶，大如手掌，放在肥前国一位武士的书案上。石中可以看见有活物在动，而石头自己会从案的这一头挪到那一头。一日，此人在案上放了一盏满满的茶水，回来时盏已空了。次日他又换一只大钵试之；正与几个朋友在隔壁说话，忽闻有声如风涛。众人即去看是怎么回事，只见一条蜥蜴（日语其字面之义为「小石龙」）从钵里跑到那石头上，钻了进去。

一七六二年，京都一个穴里发现了两块「生蛇石」；一七八〇年，又有一个孩子在山中拾到一块「金蛇石」。这石不断地出水，直到人把它煮了，里面的龙死了才止。后来把石劈开，果然见到一条金色小蛇的尸体。

还有两块石头，虽非龙卵，却被认为与龙有关，这里也不妨一说。其一是近江国犬上郡栢尾村附近一块卧在飞瀑冲成的潭里的大石，据说属于当地的龙神，村人称之为「龙神石」。享保年间（一七一六至一七三五年），有五六个人来到附近村落，向村民买妇人的头发，说要搓一条绳子，好把这石头抬去献给濑田的龙神。不久之后，那石头果然不见了；然而它太重，决非人力所能抬走（那几个人大约是龙所变的）。其二是一块黑石，长约三尺，卧在一座园子里；据说人只要一碰它，就是晴朗的夏日之天也会顷刻之间阴云密布。到一七六四年，此石已不在外面，而移到城里去了，因此这试验再也做不成了。《三州奇谈》的作者堀氏说：「这或许就是所谓『云根』罢。」

《想山著闻奇集》（一八四九年）记有以下之详：有一位真言宗寺院的住持，藏有所谓「龙玉」一枚，人以为是极珍贵之物。阴天它立刻就润，下雨时更是湿透。其实那并不是龙玉，而是龙卵。这一类卵是在雷雨之中孵出来的；孵出时连宫殿也毁，大树也拔，所以还是预先把它扔到山中僻静处为好。可是那位住持以为自己手里的这枚龙卵无须如此提防，因为它已经死了。他说：「三十年前，天只要略一阴，这卵就润，光泽极好；后来即便下雨也不见润，又不再长大，可见它是死了。」著者三好想山亲自到寺里去看这奇卵，还画了一幅图，图中可以看见里面的龙胎。其大小是：长四寸八分，宽四寸六分；样子像所谓「玉质雷斧石」（俗称「天狗之斧」），不过似乎比那些更硬更利。其色赤而带青灰，正与雷斧石一样，只是光泽比雷斧石更近于玻璃。卵上有些斑点，想山以为是生它的那条龙留在上面的污迹。

三 雷石

同一座寺里还有所谓「雷玉」一枚，是一七九六年一场大雷雨中从天上落下来的——那一次电击在长谷田附近。其色白而微带青灰，正如玛瑙，又如大理石。这一类雷石，有「雷斧」「雷刀」「雷锤」「雷砧」「雷环」「雷珠」「雷橛」「雷墨」「雷剑」「雷簪」等等名目，都是在遭雷击的地方找到的。其黑者为雷斧，白而带青者为雷环，紫而带赤者为雷簪；若既非石又非土，而是一块像漆一样的东西，那便是雷墨。上面所说的那一枚，依想山之见，是雷珠之属。

由这一段可知：史前的石制兵器与器具，中国人（上面这些名目都是从中国书里借来的）以为是雷霆之物，日本人跟着也这样看。这与一切原始民族所共有的观念是一样的。陨石自然也被认为是雷电抛到地上来的，或是陨落的星辰。至于龙，它与雨和雷的关系，显然被认为远在它出生之前就已开始，而一到出生，便以可怕的方式显露出来。

第十六章龙卷

十八、十九世纪的书，把那种卷起所谓水柱、顷刻之间毁去人工之物、遇上什么便毁什么的狂飙，解作龙升天时之所为。因此，这种旋风卷到空中去的极大水柱，便叫做「龙卷」，即「龙之卷」。

一 升天之龙

龙卷之外，还可以举《游方名所略》（一六九七年）里的两段，说到龙升天之事。前一段讲龙田这个地名的由来——龙田自邃古以来便是祀风神的地方——把此名归之于曾有一条龙在那里升天。那本是雷神自身，他化作童子的模样，落在龙田山（大和国平群郡）上，在奈良西南三四十町之处。有个农夫收养了这孩子，把他养大；自那以后，那一村的风调雨顺得异乎寻常。后来孩子化为龙，飞上天去了。

后一段解说尾张国爱知郡鸣海村「仙人冢」这个名目的由来：远古之时，有一位中国的仙人浮木而来，到了这一带的海岸，在此长住，最后化龙升天。人们在他所住之处的近旁建了「天龙宫」，祀他的魂。

《和汉三才图会》（一七一三年）记琵琶湖上之事：有人见一条小蛇，长约一尺，游到岸边，爬上水边的蒲草，在上面舞了一回，又下来在水面上游，如此往复数次。那蛇渐渐长起来，直长到一丈（十尺）光景，便升天而去；其时天上已布满黑云，一片漆黑，只看得见龙的尾巴。大雨倾盆而下，直到那龙入了天，天才像先前一样晴朗。作者说：「爬上蒲草、又在上面舞蹈，大约是升天之前的预习。」

二 江户的龙卷

《一话一言》记一七八五年江户湾芝区离宫近旁起了一阵龙卷，毁了京桥、日本桥一带许多人家的屋顶；同时大雨如注，天昏地黑。

宽政年间（一七八九至一八〇〇年），江户有一个僧人到处对人说：不久将有一条龙在大风雨里升天，因此劝人不要出门。有位武士问他何以预先知道，僧人答道：「我是从经验里知道的。每逢天久晴而忽然下起雨来，像如今这样，便是有龙要升天了。」武士道：「莫非你自己就是那条龙？」僧人说是，武士便请他即刻升天给人看。僧人答道：「我升不得，因为我没有水。」那人道：「没有水？近旁的河里水多得很。」僧人说：「那个没有用；那是流水，我要的是天上的水，即雨水。」武士说：「那么，我给你一点雨水罢。」于是取了一瓶砚水（就是润砚用的水）给他。僧人接了，欢欢喜喜地去了，说这一回可以升天了。果然过了几天，忽然雷雨大作，风雨交加。及至雨歇，树木与草都变得墨黑。只有那武士知道其中的缘故：那是他给僧人的墨水；僧人升云的时候用了它。《宫川舍漫笔》的作者，是从那位武士的儿子口里听来这段故事的——他父亲讲给他听的。

一七四四年，江户湾附近有海啸毁了一座小神社，又毁了江户的若干房屋树木，死人极多；人把这事也归之于龙。

又有一次龙卷在天明年间（一七八一至一七八八年）：一条龙从（江户）上野著名的不忍池里升起，一片黑云自池中腾上来，毁了近旁的人家。此事见于小川显道的《尘冢谈》。他又说，这样的龙在夏天常常升于佐渡、越后、越中一带的海上。他说：「其时有黑云自天而降，海水如倒挂的瀑布，旋卷而上，与云相接。相传这就是龙从水里过到云里去。……由不忍池里升起过一条龙这件事推之，可知即便小池的底下也有龙潜着；水随天时而上，云随之而下，于是天地相接，龙便得以升天。」

三 海上的龙卷

一七九六年，常陆国鹿岛浦附近的海上，有四条渔船在追一条鲸时沉没，船上的人全死了。他们遇上了一阵「龙卷」：那龙卷忽然以黑云蔽天，把海面也弄得一片漆黑。

《想山著闻奇集》里说到一只海獭自海中升入黑云而上天，说它升天之状，与「龙蛇」升天一模一样。其事如下：晴空之中忽然现出一片黑云，转眼便把海罩住了。狂风起，浪涌沙飞，大雨如注，山岳震动。有个猎人看见一个奇怪的东西自海中升入云里，飞向天去。那云当即轰然一声，直向猎人所在的方向压过来；他看见云心里有一片耀眼的光，便一弹打了过去。云散了，雨止了，风也息了。过了几天，人在岸上发现一只大海獭将死未死，眼里嵌着那颗弹丸。

作者在下一页引《古事因缘集》，说石见的海里有鱼升天而成「鱼龙」；又有一条注说：「龙有数千，皆神仙之使者，其中有『鱼龙』，有『獭龙』，能变化种种之形。」

《有斐斋劄记》记有一种驱龙卷的奇法。有一条船自江户西行，一片黑云压到船上，水手们怕那龙要把船提起来带上天去。为了把龙吓走，他们都把自己的头发剪下来烧了。说也奇怪，那股难闻的气味，龙看来是受不住的：云当即散了。

龙又是爱钱的。有一天龙卷大作之际，天上落下一根空的钱串来：钱显然是被龙取走了，串子则被它扔了。又有一次，一条载着许多钱的船遇上龙——龙化作骇人的风暴——船沉了；后来人要把那只钱箱从海底捞起来，总是不成，因为那些贪心的龙，每逢人要夺它们的所得，便起一阵风暴。

四 蛇化龙而升云

《笔戏》里有一段奇文，说有个妇人，在一天大雷雨发作时头痛得厉害。风雨之中，一条小蛇从她头里出来，从门里逃走，乘着忽然压下来的一片黑云升天去了。

《耳囊》讲一条大蛇的传说：那蛇住在一户人家的檐廊底下，家里的人天天喂它。若有女子久候良人不至，拿食物给这蛇吃，又向它祷告，其祷必应，不久就嫁得出去。天明二年（一七八二年）三月的一天，那东西爬上廊来，躺在那里像是病了。夫妇二人小心地看护它；其时云起，雨下个不停。那蛇抬起头来望天，便有一片云降到园子里。于是它把身子一伸，在大雨之中升天去了。

第十七章地名、寺名与僧名中的日本、中国与印度之龙

前数章屡屡说到以龙为名的山与寺——或因相传有龙住在那里，或因建寺之时有龙出现。此类名目遍布日本，多不胜数，吉田东伍的《大日本地名辞书》（即《日本地理辞典》）里都有著录。以下之详，即取自此书。

一 日本的龙

「龙口」是极常见的一个名目。如加贺国能美郡的一处温泉、东京麹町区的一道小瀑布、相模国镰仓郡的一座山冈、常陆国久慈郡的一道堤，以及备前、陆前二国的两座山，都叫这个名字。镰仓郡的那座龙口冈，在镰仓时代是斩犯人的地方，又因日莲的神迹而出名——刀不肯斩他的圣首，他的命于是保住了。相传此冈乃一条龙的尸身所化，龙口正在这地方；那龙古时就住在近旁的一个大湖里。直到安永年间（一七七二至一七八〇年），还有人在那里的一座小神社里祀一条五头之龙；至今此地仍有「龙口神社」，而日莲宗的佛寺龙口寺，则可见佛家如何承受了这一古老的信仰。至于上面所说陆前的那座山，有一块状如龙头的大岩，祀于名叫「龙口神社」的神社里。

「龙鼻」是近江国坂田郡一处断崖之名，「龙串」是土佐国幡多郡一块岩石之名。「龙山」则播磨国印南郡与尾张国东春日井郡都有；常陆国多贺郡有「龙子山」；下野国猿岛郡与岩代国石川郡有「龙崎」。陆奥国东津轻郡有「龙浜崎」，又名「龙飞崎」；信浓国佐久郡有「龙冈」。又信浓国伊那郡有「龙野」，亦称「龙市」；大和国添上郡另有一个「龙市」，那里祀着一位神道之神，叫「龙市明神」。播磨国揖保郡也有一个「龙野」，并有同名的古城，是一三三四年新田义贞所筑。最后，肥后国饱托郡与大和国生驹郡都有名叫「龙田」的村子。后者的近旁，便是那座有名的古神社龙田神社，所祀的是风神，人在那里祈风祈雨。此外还可以举出同在附近的龙田山，以及一条名叫龙田川的河。上面所说尾张的龙山上，旧有天台宗的佛寺，名「龙泉寺」，相传是龙王一夜之间建成的；那座山上原有的日本龙神，大概被天台宗的僧人认作了那伽。岩代的「龙崎」有瀑布（龙最爱住的地方），又有一株菩提树，可见后世佛教在那里的势力。

这些名目绝大多数在日本中部，南北两头就少见了。

二 中国与印度的龙

甲 山名

有「龙山」（在岩代与羽前；羽前那一座的近旁有个地方叫「神尾」，大约就是龙尾之意）；有「龙峰」（在肥后，其形如卧龙；又在飞驒）；有「龙崎」（在土佐，附近有佛寺青龙寺；又在常陆，附近有佛寺金龙寺）；有「龙岳」（在伊势与羽前）；有「龙头崎」（在土佐）；有「龙天山」（在备前）；有「龙王山」（在备中，山顶有小神社，祀八大龙王；河内与赞岐又各有一座）。筑前有「龙王岳」；骏河有「龙爪山」，山上有龙藏权现之庙——「龙藏之示现」，即「龙之藏（胎）」，这是佛家给那位大约作龙形的山神所取的名字。伊贺国「龙冈」村附近有一座山，相传古时有僧人在那里祈雨而应。常陆的「龙神山」上有一座祀龙神的古神社；纪伊则有「龙门山」。

乙 泉、瀑与河名

纪伊有一处温泉以疗疾之效著名，名曰「龙神泉」。大隅、大和与肥后有「龙门瀑」，下野有「龙头瀑」。中国古人以为龙与瀑布的关系至密，因此表瀑布之字，便是「龙」字加上「水」旁（瀧）。以龙为名的河，有河内的「龙华川」（「龙华之川」，亦读作龙花川）、信浓与远江的「天龙川」，以及东京的「龙闲川」（「龙闲之川」）。

丙 岛、谷与地名

可举的有两处「龙岛」，一在越后，一在安房；又有丰前的「龙王谷」。此外如上野的「龙舞」、丰前与甲斐的「龙王」、筑前的「龙德」、近江的「龙华」、羽后的「龙毛」等地名，也都可见中国与印度之龙在日本流行之盛。

丁 佛寺名

佛寺之名与龙有关者，以「龙藏寺」（「龙藏之寺」，藏即胎，亦有潜藏之意）、「龙泉寺」、「龙兴寺」、「龙门寺」为最多。此外又有龙角寺、龙腹寺、龙口寺、龙头寺；又有以龙之云名者曰龙云寺，以龙之潭名者曰龙渊寺、龙潭寺，以龙之海名者曰龙海院，以龙之溪名者曰龙溪寺，以龙之源名者曰龙源寺，以龙之川名者曰龙川寺，以龙之宫名者曰龙宫寺，以龙之盖名者曰龙盖寺，以龙之华名者曰龙华寺，以龙之宝名者曰龙宝寺，以龙之福名者曰龙福寺，以龙之安名者曰龙安寺、龙稳寺，以龙之泰名者曰龙泰寺，以龙之正名者曰龙正院，以龙之严名者曰龙严寺，等等。

戊 僧名

僧人也常取这一类名字，其中尤以「龙山」与「龙洲」为多。此外又有龙水、龙川、龙泷、龙池、龙渊与龙潭、龙深、龙渚、龙田、龙腾、龙峰、龙尾、龙眠等等。本章所举名目之多，有力地证明了一件传说也已告诉我们的事实：日本、中国、印度这三种龙，在古时的日本是何等地深入人心。

第十八章结论

以上诸章再一次表明：自中国文明开始传入这日出之国以来，直到今日，中国对日本的传说与俗信影响何等之大。我们也看到，佛陀有力的教法怎样把印度的那伽带到了远东的海、河与池沼里，同时又把它们的死敌迦楼罗布满了日本的山林。蛇形的半神之王，住在水底壮丽的宫殿里，享着极大的荣华——这一观念，本为中国人与日本人所不曾有；然而这些生灵能化人形，能把雨赐给焦渴的大地，加之它们本是水神，这些便成了印度的那伽与中国、日本的龙之间的环节。中国的佛教徒把印度的蛇与中国四足的龙认作一物，而这一番观念的融合，又极容易地进到了日本人的心里：日本人毫不迟疑地把自己那些多半作蛇形的河神山神，与西来的同类之神牵连到一处。

绪论中已经说过：那伽大抵是向着佛教的，然而它们性子暴烈，毒能杀人，又有极大的法力，所以是危险之物。它们有无数的宝珠与灵验的咒术，肯把这些赐给它们所感激的人；这些人又往往在池底、河底或海底那壮丽的那伽之宫里住上一阵。大乘之说有八大龙王，比别的龙都有威势，其中的娑竭罗，以能施雨而著称。那伽施雨之能，《本生经》里不见，看来北传佛教比南传佛教更着重这一点。照原初的观念，这些半神的蛇住在地下的波陀罗之国，能兴云布雷，或者自己化作云来吓人。然而北传佛教却把这些可怕的东西变成了施雨以惠人的神，人以特设的仪轨向它们祈雨。这些仪轨在中国与日本也一样举行。至于把那伽分为四类——「天龙、神龙、地龙、伏藏龙」——大约也是北传的特色，因为我在《本生经》里到处都不曾见到。印度的佛教美术，或把那伽画作蛇，或画作男女之形而颈后有蛇出、蛇头高举于其顶上，或画作人身而蛇尾、头上有蛇现出。那伽最怕的是热风、热沙、骤起的暴风与迦楼罗之王。若能严守佛家的斋戒，它们可以转生为人。

在第一编里，我们说到中国最古的书如何言及占卜之龙、衣服上作为纹饰之龙，以及以斗而起大水的河神之龙。龙既属于「四灵」，又满身是阳，便与龙马一样，是伟人（尤其是天子）降生之兆，也是一般福泽之兆；然而当人看见群龙相斗、或发现龙的尸身、或龙出现于不当出现之时与不当出现之地时，它又是死亡与倾覆之兆。天子不但被称为龙、被比作龙，有时竟被认为是龙的后裔，或有龙供其驱使。龙乘风云而升天，仙人则骑龙；它又能下入至深的井里。其变化无穷：小可如蚕蠋，大可蔽天下。其智过于一切生物，其降福之力极大。在这些使龙成为诗人与画家所最爱之题材的观念之外，自古以来民间还流行着许多较低的说法。

水神之主是蛟龙，即有鳞之龙；其余要紧的，有应龙（有翼）、虬龙（有角）与螭龙（色青而无角）。此外还有若干种龙，然而它们都怕铁、菵草、蜈蚣、楝叶与五色丝；其大敌则是虎与旱魃——旱魃能吞龙。龙爱美玉、爱空青（即中有水的空石，亦即铜之精气）、爱燕肉。雌雄之龙，其形不同。龙性最淫，与各种走兽交合，因而生下九类不同的子；人按其性情之别，把它们用作各种器物的纹饰。

致雨是中国之龙最要紧的职分，而人用种种巫术之法逼它行雨：最常用的是作土龙（而置之水中），或把毒草、虎骨（虎是龙的死敌）投进它的潭里，或以骇人的喧声聒扰它，或在祈雨时用饰有龙纹的器物。龙被称为「雨师」，人就在它的穴前祈雨。

龙能化作老人、美妇与鱼，有时又化作树木器物之形，如剑之类。它的颔下或口中有珠。至于它的卵，则是山中或水边拾得的美石；这些石头不断地滴水，直到它裂开，从中出来一条小蛇，顷刻之间越长越大，终于化为龙，在雷雨与晦暗之中升天而去。飓风与旋风，都被归之于升天之龙。龙骨被视为极灵验的药，龙涎是香中至贵之物，它蜕下的皮能放出灿烂的光。龙舟本是天子游幸之舟，船形如龙而首作鹢鸟之状；至于五月五日水嬉所用的龙舟，则完全是另一回事，大约本意是求雨的一种交感之巫术。至于佛教，它把死后化龙、龙王与龙宫一类的传说带进了中国。

第二编第一章论日本固有之龙，所引年代最晚不过十世纪（《延喜式》）。即在八世纪，日本的传说里也已添上中国与印度的色彩，丰玉姬与彦火火出见的故事便是。这原是极容易的事，因为日本的海神河神本作龙形或蛇形，与中国的龙、印度的那伽相像。日本那些质朴的、施雨的河海之神、山谷之神，只因形貌相近，便被与之相似而更富奇想的中国、印度水神雨神认作一体，终于为其所取代，这是毫不足怪的。那些「水父」，即龙形的河神——它们像中国的龙一样，阻挠人筑堤，然而在中国是以铁驱之，在日本则以人祭安抚之——不久便不得不让位给西来的雨师与龙王。外来的成分渐渐加到古老的传说上去，其本来的面目便几乎认不出来了。

第二章表明：中国关于龙与龙马出现为祥瑞的种种观念，如何被日本人全盘接受，又如何自九世纪一直保存到十九世纪。

第三章所论，是龙最要紧的职分，即把雨赐给人间。旱时朝廷遣使致祭的八十五座神社之中，有许多所祀的是龙形的河神。至于为求雨、或为求河神止住过多的天水而献给神道河神的祭品，则是麻与纤维，以及黑马、白马与赤马（赤马只用于止雨）。然而早在八世纪，历代天皇便已不大相信这些神的法力了，因为同时又在奈良的三大寺举行佛家的法事。到九世纪，佛教僧人在这件事上的势力也越来越大，京都有名的神泉苑成了他们祈雨的专场。弘法大师说此苑之池中住着一条印度之龙，于是众僧成群地在池边诵经，有时是向龙王祈祷，有时则以它的死敌迦楼罗相恐吓。可是他们若不灵验，古老的河神便得了一时之胜，被进了位阶。然而它们的荣耀是短促的，因为强大的外来者不久又占了上风。朝廷所指望的赐雨之神，或是那要靠鸣钟击鼓、在神泉苑池上的龙舟中歌舞才肯振作起来的中国之龙（或者干脆夺去它的水，即它所赖以为生者），或是印度的那伽之王。那位机敏的僧人空海（弘法大师）懂得怎样制服他的对手——不但制服神道的人，也制服佛门中与他相竞的人。他那位最有威势的同门、西寺之长守敏，便尝过这个滋味。空海除祈祷、诵咒、念经之外，还用一种龙的巫像（这使我们想起中国的土龙）；他极力要藉着祈雨这桩最动人的本领来弘布自己的教法，而他成功得惊人。

其次我们又看到：十三世纪逢旱，人们便在同一个神泉苑或别处举行佛家的「五龙祭」，或者在大和室生山的龙穴之前诵经，为的是要住在那里的龙王降雨。有一件事很值得注意：据说在这地方为那条印度之龙建神社的，竟是一位佛教僧人；这似乎表明那伽取代了一位神道之龙，即自古以来被认为住在那个穴里的山神。也是在这个世纪，天皇仍以马献给丹生（即「雨师」）与贵船这两处有名的雨神，求雨用白马，止雨用赤马。而朝廷的官员则亲到神泉苑去，向「海龙王」祈祷，同时又行「交感之巫术」：把水洒在池边的石头上。佛教僧人逼龙听命而显的神异，多不胜数。然而到了后世，尤其是十八世纪，我们又看见中国式的祈雨之法重新得势。中国人那种以喧声激怒雨神、或把铁器、金屑与污秽之物投进它们的池里，好逼它们升天而致雨的观念，既不同于神道向河神祈祷献祭的做法，也不同于佛家劝诱或强逼龙以大雨惠人的做法。如前所说，在后世占了上风的中国之法，至今仍流行于日本的乡人之间。

第四章所述，是日本关于印度那伽（龙王）的传说。印度的故事既是取道中国与朝鲜而到日本的，那么它们在日本的仿作带着许多中国的色彩，也就顺理成章了。八大龙王之中，被说得最多的是娑竭罗，人相信它住在海底一座壮丽的宫里。它与别的龙王一样，有那颗「能满一切愿的宝珠」（如意宝珠）。遇着风暴，水手便把种种宝物投进海里，想以此安抚龙王；只要及时献上了这些水神所要的那一件，也就真能奏效。池——尤其是山中之池——常被认为是龙王所居；其中想必有许多，是龙王取代了日本古来龙形之神的地方。有时八王之一化身为某位有名的高僧，有时则人的魂魄化为龙神。三井寺的钟，据说是俵藤太在龙宫里得来的。建佛寺之际有青龙出现、此后便作此寺护法之神的说法（这是中国的色彩），也屡见不鲜。有时佛寺的宝物中还藏着龙的遗物，如几片鳞或是一颗牙。最后，八头与九头之龙被说成是山中之湖的居民，有时是僧人的转世；而直到维新为止，僧人还向其中若干湖里的龙献米。

印度与中国在这件事上的观念对日本人心影响之大，还可以从这些观念被安到古老的神道之神身上这一点看出来。第五章举了几个这样的例子，都是从十三世纪与十八世纪的书里找来的。前一类书中，那条被素盏鸣尊所杀、名唤八岐大蛇的八头之蛇，以及那位在壇之浦一战（一一八五年）中溺死、其灵据说便是神道之神水天宫的不幸的幼帝安德，都被认作严岛的女神，即龙王娑竭罗之女。而那口从八头之蛇尾里取出的宝剑草薙，则属于此王的龙宫；照另一个传说，此剑是龙王小心守护着、又从窃贼手里送回热田神社去的。至于那位据一个古老传说为栖轻所擒的雷神，《源平盛衰记》（十三世纪）的作者便径称之为「龙王」；而这说法之所以格外讲得通，是因为《日本书纪》的本子里说它是一条大蛇。此外，若干古老的神社——那里多半自古就祀着蛇形或龙形之神——到后世，即十八世纪，被认为与中国或印度的龙有关；甚至蛇形的老树精也被称为龙，说它能起雷雨。

第六章所论的龙灯，十四世纪以前的书里不见。它总是从海上升起，多半是龙形海神庇护并敬礼某座佛寺——间或是某座神社——的表征。这类故事里常常说到中国的「青龙」，有时还说有人看见它擎着那灯；而那灯几乎总是落在庙旁一株老松上，悬在它的枝间。这些「龙灯松」，使我们想起中国关于老树生怪火的观念。

「龙卵」是山中拾来的美石，不断地滴水，因此常被人用作砚台；然而它们实在是危险的宝物。因为它们迟早要裂开，从中爬出一条小蛇，顷刻之间长大起来，终于化龙升天，破屋而出，引起一场可怕的雷雨。第一编第三章第十六节与第二编第七章合看，可知这是从中国传入日本的观念，自十六世纪至十九世纪一直在日本流行。

旋风与水柱是升天之龙盘绕而上所致——这个想头也极流行。中国与日本都有此说，而在日本尤其自十七世纪流行到今日。日语的「龙卷」这个名目，或许表明它并非借自中国；然而另一方面，十七世纪以前的书里既不见有它，这便使我想到：后世普遍向慕中国观念的风气——我们在祈雨之法上也见到过——或许正是这一观念得以流布的缘故。

最后，第九章里的地名表明：日本固有之龙受祀的地方多在日本中部，而中国与印度之龙则流行于全国。与印度之龙有关的佛寺与僧人的名目如此之多，可见那伽在日本佛教中所占的分量。

我这篇论远东之龙的文字，至此就结束了。但愿它能把这位印度、中国与日本的水神、雷神、雨神与风神那错综复杂的本相，照得明白一些。